N’oublie pas deux choses: le Tout-Puissant et la Mort

Mar 13, 2019 par Editeur

Osman Nuri Topbaş

 L’homme, par la méditation, est exhorté à se rappeler de son caractère éphémère.

La méditation nous invite à ne pas oublier ce qui suit :

« N’oublie pas deux choses :

« N’oublie pas le Très-Haut et n’oublie pas la mort. »

Elle nous fait rappeler que la mort peut survenir à n’importe quel moment. Ainsi, dans le cœur, la crainte de l’au-delà prend place.

On ne sait pas jusqu’à quel point nos actes d’adoration sont agréés. Parmi ceux qui nous incombent, nous méconnaissons s’il en est de nombreux que nous avons négligés.

Le mal se présentera lors des comptes. C’est-à-dire lorsqu’on sera ce mort qui observera à l’horizon la vie dans l’au-delà. Le Très-Haut souhaite que nous soyons ainsi.

L’être humain percevra sa servitude et son impuissance.

Il se dira en permanence : « Ta Grâce, ô Allah ! »

Il réfléchira en permanence : « Dans le domaine de quel Maître suis-je donc ? »

Il fait même attention à une certaine invitation. Mais cette invitation ne se situe pas dans notre résidence. Il nous appartient de traiter cette invitation avec attention.

Le croyant doit réfléchir : « Qui est le Maître du royaume dans lequel je vis ? Qui en est le véritable propriétaire ? Pourquoi y suis-je venu et pourquoi vais-je en partir ? Pourquoi la mort existe-t-elle ? »

Cela signifie que le Serviteur s’en rendra compte.

Il méditera en levant sa tête vers les cieux. Comment l’Omnipotent Allah a harmonisé ces cieux avec des trillions de trillions de trillions d’étoiles.

Aucun numéro et aucun compte, c’est au-delà de la cognition humaine. Le décret est qu’il y a dans la mer autant de corps qu’il y a de grains de sable.

L’Omnipotent Seigneur enseigne dans la sourate Al-Mulk (67) :« Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque? » (Voir Al Mulk (67) verset 3).

Y voyez-vous un accident ? La lune subit-elle un disfonctionnement ?

Que dit l’Omnipotent dans la sourate Az-Zariyat :

« Le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance: et Nous l’étendons [constamment]: dans l’immensité. » (Sourate Zariyat verset 47)

Et les cieux vont en se développant…. en se développant. On le constate même de nos jours. Contemplons la composition de la terre:

Le Tout Puissant ordonne : « Que l’homme considère donc sa nourriture. » (Abasa, 24).

Qu’il regarde ce qu’il mange, qu’il regarde un peu cette terre. Comment cela émerge-t-il de la terre ?

C’est Nous qui versons l’eau abondante, (dit-il), puis (Il dit) Nous fendons la terre par fissures et y faisons pousser grains, vignobles et légumes, oliviers et palmiers, jardins touffus, fruits et herbages, pour votre jouissance vous et vos bestiaux. (Abasa 25 – 32).

Nous en bénéficions, les animaux en bénéficient et nous tirons profit des animaux. Les animaux sont pour nous. Une partie d’eux est une fabrique de lait. Personne ne connaît la quantité de lait qu’il y a dans son corps, ni combien de lactose son lait contient.

Les poules sont des fabriques d’œufs. Combien y-a-t-il de protéines dans ses œufs, la poule ne le sait pas.

Ce ne sont que des exemples en résumé, mais chaque chose est identique.

Autrement dit, le serviteur s’exclamera en accroissant sa méditation : « Ta Grâce ! Seigneur ! »

İl faut savoir lire ce guide. C’est-à-dire pour pouvoir tourner les pages de l’univers…

Ce monde est une cuisine divine. La subsistance de chaque créature est créée à chaque instant séparément. Le chat a sa propre subsistance, l’être humain a la sienne, l’oiseau a la sienne et le serpent a la sienne. La nourriture est préparée séparément pour tous. Il n’y a pas de lacune. Toutes les vies se poursuivent. Le Tout-Puissant, avec cette cuisine et la cuisine du sol, octroie à l’homme des bénédictions innombrables.

Et quant à cela, qu’est-il recommandé au musulman ? Commencer (son repas) en prononçant le nom d’Allah avec la Basmala et ne pas oublier le Tout-Puissant. Méditer quand il mange. Qui m’a octroyé ces bienfaits ? Pourquoi me les a-t-Il donnés ? Où faut-il utiliser la force que procurent ces bienfaits ? Combien de temps allez-vous vivre ? Une telle force, une telle puissance, économisez-la !Et terminez tout cela en louant le Tout-Puissant. Vous aurez ainsi terminé en remerciant Allah le Tout-Puissant.

Allah le Tout-Puissant invite encore l’être humain à réfléchir sur Sa création :

Comment est-il venu à l’existence à partir d’une goutte de sperme, comment, à partir de rien, d’une petite matière, est-il venu au monde ? À partir de quel dispositif est-il né ? Par quelles phases est-il passé dans le ventre de sa mère ? Comment est-il venu au monde comme un être humain ? Sa forme/ son apparence, sa couleur, son destin ont-ils été transférés depuis son père ou sa mère ? Les parents ont-ils un rôle dans tout cela ?

C’est-à-dire, quel est l’aménagement divin. Allah l’Omnipotent parle d’une petite goutte de sperme, autrement dit pratiquement rien. Puis Il décrète une « boue », un caillot, une adhérence. Un embryon, un morceau de chair « mâché » et difforme. Une grande tête, les bras et les jambes sont tous comme cela. Ensuite, de tout cela, sort une belle forme. Puis les os sont « revêtus » de chair. Et de tout cela un être humain sort.

Allah le Très-Haut dit :

« Ô homme ! Qu’est-ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue. » (Al-Infitar, 6-8).

Alors regarde et médite sur le passé, l’histoire, et ce qui vient. Regarde tes enfants et réfléchis. Est-ce que tu as joué un rôle dans tout cela ?

Médite sur le caractère éphémère de tout cela :

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ« Toute âme goûtera la mort… »(Âl-i İmrân, 185; Al-Ankabut, 57; Al-Anbiya, 35)

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ« Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître. » (Ar-Rahman, 26)

Allah le Tout Haut nous dit :

وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ « …Et ne mourez qu’en pleine soumission.” (Âl-i İmrân, 102)

Il ordonne : Attention ! Ne meurt pas autrement !

Comment rendras-tu l’âme ?

Si tu aides Allah, c’est-à-dire si tu vis et que tu fais vivre l’Islam, que tu es un bon croyant, plein de miséricorde et que tu peux être un croyant rempli de bonté, que tu ordonnes le bien et interdit le blâmable…

Allah le Tout-Puissant explique sur le flux de la vie :

وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِى الْخَلْقِ اَفَلَا يَعْقِلُونَ

« À quiconque Nous accordons une longue vie, Nous faisons baisser sa forme. Ne comprendront-ils donc pas ? » (Yasin, 68)

Allah le Très-Haut dit au début : « Je donne à la jeunesse force et puissance puis “نُنَكِّسْهُ فِى الْخَلْقِ” Nous faisons baisser sa forme. » La vieillesse commence le corps se courbe comme du plomb, la barbe et les cheveux grisonnent. “فَلَا يَعْقِلُونَ” l’homme ne réfléchit-il pas ?

Où est sa jeunesse, que sont devenues ses forces et sa puissance ? Où sont-elles parties ?

Allah le Tout-Puissant nous remémore tout sur l’au-delà et Sa grandeur.

Il questionne : أَفَلَا يَعْقِلُونَ(…“ne méditent-ils pas ?”[Yâsîn, 68]).

Et, dans d’autres parties du Coran, le Tout-Sublime indique :

اَفَلَا تَعْقِلُونَ(“…Êtes-vous donc dépourvus de raison?” [Al-Baqara 44; Al İmrân 65; Al A’râf 169…]).

لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ(“…pour un peuple qui raisonne.” [Al-Baqara, 164, 230; Al-Jasiyah, 5…]).

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ(“…afin que vous raisonniez.” [Al-Baqara, 73, 242; al-An‘âm, 151; Al-Hadîd, 17…]).

اِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ(“…si vous pouviez raisonner.” [Al İmrân, 118; Ach-Chouara, 28]).

اَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ(“…ne réfléchissez-vous donc pas?” [Al-An‘âm, 50]).

لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ(“…peut-être réfléchiront-ils.” [Al-A‘râf, 176; Al-Hashr, 21; An-Nahl, 44…]).

لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ(“…afin que vous méditiez.” [Al-Baqara, 219, 266]).

Le Tout Puissant nous invite tous à méditer parce que la méditation est la clé de la foi.

La terre que nous foulons et sur laquelle nous nous déplaçons est pleine de millions de cadavres humains qui eux aussi ont foulé cette terre. C’est à croire que des millions d’ombres se chevauchent les unes sur les autres. Ils meurent, sont enterrés, retournent à la terre, ils retournent là d’où ils viennent. Les mêmes éléments, les humains, les corps et la terre, tous les mêmes. Ils retournent à la terre. Autrement dit, l’humain, quand il regarde la terre,devrait voir son avenir. En regardant la terre, il devrait voir son futur. Ils reviendront au monde… et sortiront de cette terre en devenant une poudre. Cette poudre sera transférée du papa à la maman et deviendra un être humain qui lui aussi retournera à la terre et redeviendra poussière…

En bref, tout est une manifestation de la Majesté Divine.

Et voilà ce que dit le Tout- Puissant :

« Êtes-vous donc dépourvus de raison ? » (Al-Baqara, 44 ; Al-i İmran, 65 ; el-A‘râf, 169…)

En résumé, voici la triste fin que promet le Très-Haut à l’intention de ceux qui sont inconscients de la réalité de la Résurrection et qui oublient leur Seigneur :

 « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah ; [Allah] leur a fait alors oublier leurs propres personnes !.. » (Al-Hashr, 19).

Voilà le plus grand désastre. Pourquoi être venu au monde ? Nous voyons les rues, nous voyons les erreurs. Mais nous ne nous en rendons pas compte ! Ça passe comme une musique douce. C’est-à-dire qu’il faut savoir mesurer le chemin qu’il y a entre le lange et le linceul. Faire la différence entre l’arrivée et le départ, être avisé de la circulation qu’il y a entre les deux.

La plus belle réponse à la question : « Qu’est-ce que la vie ? » : L’humidité du sol et la dureté des pierres tombales. Voilà la réponse. C’est pour cela que nos ancêtres ont placé les cimetières au centre des villes avec les mosquées bien en avant (en évidence). Venez voir votre futur, Hourrah !

Le calife Othman (r.a) a donné un bon conseil :

 « Eh Bani Adam, apprends que si tu es négligent avec ton égo et que tu ne te prépares pas, il est certain que personne d’autre ne fera la préparation pour toi.Garde présent à l’esprit que tu seras inévitablement en présence d’Allah. Alors prépare toi-même les provisions avec lesquelles tu iras à cette rencontre et attention ne dis pas que tu vas transférer ce travail à quelqu’un d’autre. »

 

En fait, notre Seigneur veut que nous lui soyons soumis. C’est-à-dire que nous vivons une grande et difficile épreuve. Le temps est un très grand bienfait. Mais pour connaître son importance, reportez-vous à Allah le Tout-Puissant, sur ce qu’il dit sur toutes les bénédictions :

وَلَيَالٍ عَشْرٍ« Dix nuits » il dit : “et(louanges) par les dix nuits !.”. (Al-Fajr, 2)

Cela veut dire qu’Allah le Très-Haut est doux. Il nous accorde dix nuits. Il en accorde une pendant le mois deRabia al Awal, Il accordeles dix jours avant la fête du sacrifice (Aïd al Adhâ) et les dix derniers jours du mois de Ramadhan. Tous comportent pour nous une grande bénédiction. C’est la grâce d’Allah le Tout-Puissant, les jours de bienfaits et les nuits de bienfaits.

L’Omnipotent Allah dit:

وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ «Nous sommes plus près de l’homme que sa veine jugulaire.»(Qaf 16)

Nous connaissons ce qui est en nous et Allah le connait. Nul autre ne le connaît.

C’est pour cela que le Très-Haut affirme :

قَدْ اَفْلَحَ مَنْزَكّٰیهَا(“A réussi, certes celui qui la (son âme) purifie.” [Ach-Chams, 9])

قَدْ اَفْلَحَ مَنْتَزَكّٰى« Réussit, certes, celui qui se purifie. »[Al-A‘lâ, 14])

Les sentiments seront améliorés et l’intention sera pure. Une telle purification aura lieu àtel point que MawlânâJalal Eddine Rûmî exprime cette métaphore : « (Il dit) à ceux qui partent au Hadj, (il dit) qu’ils y recherchent le Seigneur de la Ka’ba. S’ils y trouvent le Maître de la Kaaba (dit-il), ils pourront le trouver partout. »

اَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ(« N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs. »[Ar-Rad, 28])

Si les cœurs sont avec le Tout-Puissant Seigneur, la vie pleine de droiture pour la satisfaction du Très-Haut se perpétuera. Allah le Tout-Puissant – il y a ce hadith de Jibril – le Tout-Puissant a envoyé Jibril à notre Seigneur pour expliquer la « bienfaisance (İhsan) : « C’est le fait d’adorer Dieu comme si tu Le voyais, car si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (Muslim, Iman, 1).

Cela veut dire que le trajet de la foi à la bienfaisance, c’est-à-dire le soufisme, c’est cela. C’est saisir que nous sommes placés en permanence sous le regard de la caméra divine.