Comment connaître Allah ?

Mar 13, 2019 par Editeur

Musa Belfort

L’islam est une religion monothéiste. La croyance en un seul Dieu est un des principes de la foi. La foi divine guide l’homme dans ses actes et ses pensées. L’homme est un être faillible (il fait des erreurs, il n’est pas parfait) et Il a toujours ressenti le besoin de croire en un Être Suprême. Croire en une divinité apaise les cœurs. Mais jusqu’où l’homme peut-il concevoir Dieu ? Comment peut-il Le connaître ?

La connaissance humaine est limitée

L’homme est un être vivant possédant certaines facultés lui permettant de vivre et de s’adapter à son environnement. Il est capable de percevoir son environnement grâce à ses sens et il peut comprendre et interpréter les évènements en les comparant entre eux. On peut espérer alors que par ces moyens, il puisse trouver une réponse à chaque question qu’il se pose.

Les cinq sens de L’homme ne suffisent pas

Nous possédons cinq moyens pour percevoir notre environnement : la vision, l’audition, l’odorat, le toucher et le goût. Chacun d’eux permettent d’explorer une partie de l’environnement qui nous entoure. Cependant, tous ces moyens sont limités par une gamme précise de perception.

Dans cet Univers, ce que peut voir ou entendre l’homme est très limité. À titre d’exemple, l’oreille humaine ne peut pas entendre 40 vibrations/seconde. Un autre exemple : l’œil humain ne peut voir que la lumière qui a une onde électromagnétique située entre 400 et 800 nanomètres, ce qui ne représente qu’une infime partie de l’échelle de la lumière. Avec autant de limites, si l’Homme se demande comment est Allah, cela veut dire qu’Il ne se connait pas encore.[1]

Au sein de l’Univers, nous sommes microscopiques. Considérons l’exemple suivant. Une dent contient d’innombrables bactéries. Aucune bactérie n’est consciente de la dent dans laquelle elle vit, car cela signifierait qu’elle se retire de la dent et utilise un télescope pour avoir une idée approximative de l’environnement de la dent et de son rapport avec le corps humain. Et même si cela était possible, une telle conscience ne signifierait pas la compréhension. Nos sens sont dans une situation similaire. Nous savons beaucoup sur notre environnement, mais nos connaissances ne forment qu’une partie infime de l’ensemble.

Le Prophète ( ) a dit : « Comparé au trône Suprême, l’Univers entier est aussi petit qu’un anneau jeté dans le désert »[2]

Avec une capacité intellectuelle aussi limitée, nous ne pouvons pas concevoir un Être infini et éternel. Ainsi, chercher à comprendre ce qu’est Dieu est un problème qui dépasse l’être humain, et c’est même déconseillé par le Coran et la Sunna. C’est pour cette raison que le Prophète (pbsl) a dit : « Ayez une réflexion à propos de toute la création d’Allah, mais ne réfléchissez pas à propos de son essence et sa manière d’être. Car en effet, vous ne parviendrez jamais à le concevoir comme il se doit ». Un savant du nom d’Ibn Arabî a dit : « Quoique tu penses à propos d’Allah, saches qu’Il est différent de ce que tu penses ».][3]

Descartes (philosophe et scientifique du 17^ème siècle) a dit : « L’homme est limité dans ses capacités. Un être limité ne peut pas concevoir un Être qui n’a pas de limites. Dieu est infini, donc nous ne pouvons pas le concevoir »[4]

Comparer ce qui est limité avec l’illimité revient à comparer un poids d’un kilo avec un poids infini, ce qui est techniquement impossible.[5]

Les cinq sens que l’homme possède ne suffisent donc absolument pas pour concevoir au mieux l’Univers qui l’entoure et Son Créateur. Mais l’homme possède une autre faculté intellectuelle : la capacité de comparer les éléments entre eux.

On ne peut comparer Allah

L’homme peut essayer de comprendre les évènements par des phénomènes de comparaison, mais il ne peut comparer que ce qui est comparable.

Nous lisons dans le Coran (sourate 6, verset 103) : « Allah est inaccessible aux regards, alors que Lui pénètrent/saisit tous les regards ». Après l’Ascension du Prophète (pbsl) dans les cieux pendant le Voyage Nocturne, ses compagnons lui demandèrent s’il avait vu Allah. Il répondit : « Ce que j’ai vu, c’était de la Lumière. » (Muslim, Iman)[6]

Allah ne nous a donné aucun élément à propos de Son essence. On ne sait pas si c’est de la matière ou de l’antimatière, ou autre chose. Il est seulement différent de tout ce qu’Il a créé. (Il est Mouhallefetoun lil hâwâdîs)[7]

Il n’est pas de la même nature que Ses créatures, donc on ne peut Le comparer à ce que l’on connaît. Par exemple, quand on admire une peinture, on est convaincu que le tableau ne s’est pas peint tout seul. On est également convaincu que l’artiste qui l’a dessinée n’est pas de même nature que le tableau. En effet, l’artiste n’est pas constitué d’une toile, de pinceaux, de tubes de peinture, mais il est composé d’os, de muscles, de sang, ayant une capacité de jugement, ce qui n’a rien à avoir avec la composition du tableau. C’est ainsi que le Créateur de l’Univers n’est pas de même nature que les êtres humains, Il ne peut donc en aucun cas ressembler à ce qu’Il a créé. En tant qu’être créé, n’importe quelle tentative de comparaison que nous ferions, serait un échec. Toutes nos pensées sont créées par Allah, et ce qui est créé ne peut pas comprendre l’essence de son Créateur.[8]

Ibrahim Hakki a dit : « Dans toute la création, il n’y a rien qui est semblable, égal ou contraire à Allah. Allah est au-delà de toute forme ; en effet, Il est exempt de toute forme ». Si nous pouvons distinguer les choses, c’est uniquement parce qu’elles ont un semblable, un égal ou un contraire. Par exemple, nous avons une notion du « long » en le comparant au « court ». En l’absence de moyen de comparaison, comme c’est le cas avec Allah, nous ne pouvons pas Le distinguer. Les Soufis disent : « Allah est au-delà de nos conceptions, et nous sommes entourés de milliers de voiles ».[9]

Au-delà de la perception et de la comparaison, d’autres mécanismes sont nécessaires pour comprendre l’existence d’Allah.

Ressentir Allah avec le cœur

La capacité des cinq sens est limitée. Beaucoup d’éléments ne peuvent pas être perçus directement, mais peuvent être ressentis. L’amour, la tendresse, la compassion sont autant de qualités qui ne peuvent pas être mesurées matériellement. Mais nous croyons en leur existence. Les forces spirituelles ne peuvent pas être ressenties par les yeux, mais par l’intelligence et le cœur.

À titre d’exemple, quand on regarde une architecture, on dit volontiers « Regarde ce chef-d’œuvre ! ». On le regarde alors avec notre intelligence et non pas avec l’œil, qui lui ne voit qu’un morceau de pierre. L’œil recueille l’information, et c’est l’intelligence qui interprète les données.[10]

Allah existe, mais Il ne peut pas être compris par la raison, ni perçu par les sens humains. Les prophètes représentent un des moyens pour acquérir Sa connaissance. Mais le meilleur moyen pour connaître quelqu’un, c’est d’écouter ses paroles et de passer beaucoup de temps avec lui.

C’est Allah qui se fait connaître

Si l’Homme ne peut pas cerner son Créateur par les capacités physiques et mentales fournies par ce même Créateur, il aura donc besoin de Lui pour essayer d’avancer dans sa quête de connaissance. Il devra ainsi se limiter à ce que le Créateur désire faire connaître.

Le Coran est le meilleur moyen pour Le connaître

Dans le Coran, Allah dit : « … Allah a interdit de dire de Lui des choses dont vous n’avez aucune connaissance » (sourate 7, verset 33). L’homme ne peut pas attribuer à Allah n’importe quelle idée qui lui passe par la tête, car dire des choses à propos de ce que l’on ne connaît pas comporte un risque de mensonge. Donner des attributs à propos d’un simple être humain qui ne les possède pas est déjà considéré comme une faute grave. Comment devrait-on alors juger quelqu’un qui donne des attributs à Allah qu’il ne connaît pas bien ?

Dans la sourate 22, verset 8, Allah dit : « Parmi les hommes, certains discutent de Dieu sans aucune connaissance, sans aucun guide, sans aucun livre qui pourrait l’éclairer ». L’homme est l’être créé, Allah est le Créateur. La meilleure manière de connaitre Allah, c’est de l’apprendre de Lui-même. La Révélation coranique se doit d’être le moyen idéal, parce qu’elle constitue la Parole divine. C’est de cette manière qu’Allah apprend à l’homme ce qu’il ne connaît pas, comme Il le dit si bien dans la sourate 96, verset 5 : « Dieu a enseigné à l’homme ce qu’il ignorait ». Ainsi l’homme est contraint de connaître Allah dans les limites de ce qu’Il a enseigné. Consulter d’autres sources que le Coran pour essayer de Le connaître sera vu comme un manque de confiance en ses paroles.[11]

Le Coran est donc la référence pour décrire Allah. Il contient entre autres les attributs du Créateur.

Les Plus Beaux Attributs Lui appartiennent

Dans la sourate 56, verset 96, au lieu de dire ‘Glorifie Ton Seigneur’, Allah dit : « Glorifie le Nom de ton Seigneur, le Suprême ». Allah ne Se conçoit pas à partir de Son essence, mais à partir de Ses attributs (al-Asma al Husna). En effet, Allah est infini, et L’homme qui est un être faible, ne peut l’évoquer que par Son Nom et Ses attributs. L’homme ne peut accéder qu’à Ses attributs, et Son essence demeure inaccessible et absolue. La Révélation coranique, à partir de sa représentation spirituelle, a été insufflée sous forme de paroles et de mots pour être compris. De la même manière, les propriétés spirituelles d’Allah ont été révélées sous forme d’Asma al Husna, pour être compris par les hommes.

Un grand nombre de versets et de sourates traitent des attributs d’Allah. Les plus connus sont la sourate Ihlâs et le verset 255 de la sourate 2 (Ayat-al-Kursî = le verset du Trône)[12]

Allah se fait donc connaître par Ses attributs à travers les versets du Coran. Ces attributs ne sont pas cités au hasard, ils ont un but précis : guider l’homme dans sa vie.

Vivre avec les attributs d’Allah

Le destinataire des Paroles du Coran, c’est l’homme. En vérité, l’objectif du Coran n’est pas seulement de parler d’Allah, mais de faire acquérir à l’homme la morale divine. Lorsqu’Allah parle de Ses attributs, Il les met en relation avec l’homme. Les paroles à propos d’Allah sont là pour réveiller chez l’homme des comportements de bonne morale et pour l’orienter vers un objectif donné. À travers la puissance d’Allah, l’homme comprend sa faiblesse, mais à travers Ses attributs, il prend exemple sur le comportement à adopter pour satisfaire Allah (khawf et radja = équilibre entre la peur de désobéir et l‘espoir d’être récompensé par l’amour d’Allah).

Les attributs d’Allah sont un véritable guide pour ceux qui veulent adopter la bonne morale. Mais vivre avec les attributs d’Allah ne signifie en aucun cas ‘se comparer’ à Allah, sinon cela reviendrait à chercher à s’associer à Lui (shirk), ce qui est un grand péché. Vivre avec Ses attributs, c’est Le connaître et Le comprendre, pour essayer de savoir ce qu’Il attend de nous. Si l’homme connaît Allah, c’est alors qu’il peut se connaître lui-même. S’il reconnait sa propre faiblesse, il pourra alors reconnaitre la Grandeur d’Allah.[13]

Les savants disent que « la première consigne qui a été donnée à l’homme, c’est la ‘mârifatullah’ (la connaissance d’Allah). L’objectif réel du Coran, c’est de conduire au ‘mârifatullah’, en préservant les pensées de l’homme des choses futiles et passagères. Allah a créé l’Homme pour qu’il Le reconnaisse et pour qu’il L’adore. L’homme peut atteindre au mieux cet objectif avec sa pensée spirituelle et ses invocations. Le plus important pour l’homme, c’est de bénéficier de la récompense éternelle d’Allah. La connaissance, seule, ne servirait qu’à comprendre les choses à travers les causes et les conséquences. Mais la connaissance d’Allah, c’est comprendre, en plus, la Volonté Divine qui réside dans chaque événement. Les actions menées en dehors de la satisfaction d’Allah n’ont aucune valeur spirituelle.[14]

Enfin, connaître Allah nous permet donc de vivre avec Ses attributs, pour permettre de donner un sens à notre vie transitoire sur Terre, et espérer un jour bénéficier de la récompense éternelle de l’au-delà.

Ô Allah, c’est Toi Seul que nous adorons ! Nous ne pouvons pas atteindre une véritable connaissance de Toi, mais nous croyons fermement que Tu es très proche de nous. À travers l’Univers que Tu as créé et ouvert à nous comme un livre, et à travers l’harmonie merveilleuse entre toutes les parties de Ta création, nous ressentons Ton existence et Ta proximité dans les profondeurs de notre cœur. Nous réalisons que nous sommes intégrés dans l’ensemble du royaume de Tes manifestations, et ainsi notre âme est en paix et consolée, et notre cœur trouve la sérénité… Guide-nous dans le droit chemin. Amin.[15]

[1] E. Senlikoğlu, « Gençligin İmanını Sorularla çaldılar ».

[2] F. Gülen, « Questions/Réponses à propos de l’Islam ».

[3] Osman Nuri Topbaş, « Tefekkür ».

[4] E. Senlikoğlu, « Gençligin İmanını Sorularla çaldılar ».

[5] H. Ertugrul, « Düzceli Mehmet ».

[6] F. Gülen, « Questions/Réponses à propos de l’Islam ».

[7] E. Senlikoğlu, « Gençligin İmanını Sorularla çaldıla ».

[8] H. Ertugrul, « Düzceli Mehmet ».

[9] F. Gülen, « Questions/Réponses à propos de l’Islam ».

[10] H. Ertugrul, « Düzceli Mehmet ».

[11] M. Islamoğlu, « Allah ».

[12] M. Islamoğlu, « Allah ».