Nous sommes venus au monde pour la vie céleste

Mar 13, 2019 par Editeur

Rabia Brodbeck

La pratique religieuse islamique n’atteint sa perfection qu’au moyen de la soumission qui nous purifie de l’ignorance et nous fait ressentir l’au-delà en séjournant ici-bas.

En vérité, nous sommes venus dans ce monde afin de nous soumettre exclusivement à la Saine Volonté Divine, de nous aimer les uns les autres, de goûter à la source d’eau vitale pour enfin participer au festin céleste après notre séjour terrestre.

Lorsqu’Allah l’Exalté créa l’être humain, Il lui insuffla le besoin de Le connaitre.

C’est ainsi que le fils d’Adam, qui a besoin de méditer sur son Créateur, d’observer la réalité avec l’œil du cœur, de renifler l’odeur suave de l’au-delà, désire entendre à nouveau cette phrase sublime de son Créateur « Suis-je pas votre Seigneur ? »[1] et aussi de retourner dans sa demeure originelle.

C’est la plus grande aspiration de l’âme et l’essence même de l’homme car, tout au long de son existence, l’homme éprouve un désir, une aspiration et même de la frénésie pour gagner le bonheur infini dans la vie éternelle.

Cette nostalgie qui est la plus grande de toutes représente l’ambition des créatures à retourner à l’Univers des âmes et à l’assemblée de : ”Kalû: Belâ »[2]et au Paradis en présence de leur Seigneur.

Durant son parcours terrestre, Allah l’Exalté a octroyé à l’homme toutes les potentialités pour lui permettre de Le connaitre et L’aimer. En effet, c’est dans ce monde que se manifestent notre amour et notre soumission au Créateur après que nous L’ayons connu. Aussi, l’idéal de notre croyance en l’unicité d’Allah le tout puissant et de notre appartenance à la communauté de Muhammed (pbsl) est d’éveiller notre conscience sur notre retour inéluctable à la vie céleste après notre passage terrestre.

Pour comprendre le motif de notre venue dans ce monde, il faut impérativement comprendre ce monde lui-même. Et pour comprendre ce monde, on doit renoncer à ses jouissances éphémères.

En d’autres termes, on doit mourir spirituellement avant même que la mort physique ne se présente à nous.

Dans un des passages de son œuvre intitulée « Masnavî-i Chérif » Mevlânâقدس سرّه dit : « Le plaisir de ce bas-monde est synonyme de négation de la Réalité Divine et non l’argent, la femme et les beaux accoutrements. Sache-le bien ! »

L’amour de cette vie nous conduit à la cécité spirituelle et c’est d’ailleurs pour cela que le degré de notre cécité spirituelle est proportionnel au degré de notre acharnement pour ce monde tandis que le degré de notre éveil spirituel est équivalent au degré de notre détachement de ce monde.

L’absence d’amour pour le Divin mène à la cécité spirituelle, à l’ignorance, à l’insouciance et à l’amour de la vie présente et plus on aime ce monde, plus il nous assujettit. Par conséquent, l’accession aux trésors du Véritable Amour n’est rendue possible en Islam que par le biais de la conscience spirituelle.

Allah l’Exalté nous a gratifiés du mois de Ramadan afin que nous comprenions le sens réel de ce monde à travers le jeûne. Mais attention ce jeûne n’est pas seulement basé sur la privation de la nourriture mais consiste plutôt à dominer nos passions et à être maitre de notre cœur. La portée du renoncement à nos instincts bestiaux détermine notre proximité du Seigneur et lorsque nous jeûnons comme il se doit, cela augmente notre aspiration, notre nostalgie et notre soif pour la vie céleste.

En d’autres termes, le Ramadan nous facilite la compréhension de ce monde, nous assure la pensée permanente sur notre créateur et la flambée de notre amour pour le Divin.

La plus belle définition du monde a été faite par notre sainte mère Khadîdja (r.a) qui dit : « Après avoir succombé à l’amour de la gloire des univers, ce bas-monde était fini pour moi. Pour moi, ce monde n’autre de sens que la servitude. »

La véritable problématique, c’est de parvenir à tuer en nous l’amour de ce monde pendant que nous y sommes.

Mevlânâقدس سرّه dit : « Comment devons-nous parvenir à la véritable conscience du Divin ? En n’oubliant tout ce que nous savons ne référant pas à Lui. Comment devons-nous chercher la vraie existence ? En surpassant notre propre existence. Comment devons-nous trouver l’âme ? En renonçant à nos biens éphémères. »

Allah l’Exalté veut que nous Lui obéissions sans contrainte, que nos intentions soient bonnes, que nos œuvres soient pies, que notre amour et notre générosité soient inconditionnés et sans borne, et nous pouvons atteindre une telle moralité éminente, en menant notre existence terrestre.

Allah l’Exalté a envoyé les hommes sur cette terre et les a rabaissés au plus bas niveau comme le mentionne le Coran « Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas. »[3], pour que ceux qui porteront dignement le titre de « représentant de Dieu sur terre » soient à nouveau rehaussés au plus haut niveau.

Ibn el-Arabîقدس سرّه nous enseigne ceci : « Le Paradis ne se gagne que dans ce monde. Le rehaussement ne survient qu’après le rabaissement. »

La différence entre l’homme et les autres créatures est le fait que celui-ci demeure dans un monde très éloigné de son monde primitif, de son origine mère, des racines de sa création car, bien avant que les hommes ne surgissent sur terre, ils étaient dans l’univers des âmes. C’est pour cette raison que le monde présent est le lieu où l’homme s’acquitte de sa responsabilité vis-à-vis de son Créateur, l’endroit pour mériter l’Agrément d’Allah le tout puissant, la plateforme sur laquelle il doit séjourner pour ensuite retourner à sa source, au monde initial de son âme, à son Seigneur.

Mevlânâقدس سرّه a dit:« Ce bas-monde fut créé pour que la valeur du monde des âmes soit comprise. »

L’homme nait sur cette terre car c’est la seule opportunité pour lui de retourner à la vie céleste. Par conséquent, chaque instant de notre vie est une grâce incommensurable car, c’est dans ce monde que l’homme découvre sa nature humaine, qu’il apprend les Louanges que son Seigneur S’est faites à Lui-même, qu’il comprend les Noms et Attributs Djalal (L’Eminent), Djamâl (La Beauté) et Kemâl (L’Auguste) de son Créateur.

Il découvre le secret de « Il (Allah) les aime, et ils L’aiment »[4]afin de se forger davantage car c’est seulement en étant sur cette terre que l’homme peut être une goutte qui se mêle et se fond dans l’Immense Océan Divine. C’est pour cela que les amoureux d’Allah le tout puissant voient ce monde comme un lieu de pratique de la science qui mène au Divin.

Nous sommes venus ici-bas pour renoncer ce qui nous est de plus cher, c’est-à-dire :

Rendre notre cœur au Propriétaire des cœurs
Ressentir la chaleur de l’amour du Divin,
Être libéré de la prison de l’hédonisme,
Apprendre que cette terre n’est pas notre demeure originelle,
Comprendre le besoin de notre croyance en l’Unicité et de l’Islam,
Mourir spirituellement avant la véritable mort
Ressentir les réalités du Jour dernier avant que l’Ange Israfîl le tout puissant ne souffle à nouveau dans le cor,
Renoncer à tout ce qui est contraire à l’amour du Divin afin de ne pas être chagriné et apeuré le Jour du Jugement
Être du nombre des bienheureux de l’au-delà en sortant des ténèbres de l’ignorance pour aller vers la Lumière Divine

Ainsi nous pourrons connaitre le secret du bonheur de sacrifier notre vie au Donneur de vie et ressentir le Paradis en étant dans la vie présente.

C’est aussi pour :

Mourir dans la nature saine de notre création,
Créer la liaison entre notre existence et le Coran,
Supplier Allah l’Exalté de ne pas nous abandonner ne serait-ce que pendant un clin d’œil,
Renoncer à notre volonté pour Celle d’Allah le Tout Puissant,
Respecter le dépôt que Dieu nous a confié,
Délaisser tout amour qui n’est pas vécu pour Allah,
Accéder à la Lumière Divine,
Savoir que nous sommes dépendants et besogneux envers Allah,
Être épargné du châtiment de l’Enfer et pour rentrer au Paradis,
Embraser notre cœur d’amour pour le Divin,
Renifler la Miséricorde Divine
Honorer notre engagement pris dans l’univers des âmes témoins (Kalû-Belâ),
Reconnaitre et accepter nos faiblesses, notre impuissance, nos défauts, nos erreurs,
Ouvrir exclusivement notre cœur à la Lumière de la Guidance Divine,
Nous familiariser avec la prière
Et pour savoir enfin que nos dépenses dans le sentier d’Allah sont en réalité pour nous.

L’idéal de notre venue sur cette terre, c’est de pouvoir être la poussière qui se cramponnera au pied du Prophète (pbsl) et lui dire :

« Ô Messager d’Allah ! Je suis à Toi tout comme mon père, ma mère, mes enfants, mes biens, ma propriété et mon autorité ».

En d’autres termes c’est vivre la présence du Prophète (pbsl), observer sa face lumineuse et enfin goutter à la saveur de son existence.

Abdülkadir-i Gheylâniقدس سرّه prononça ces mots :

« Lorsqu’on n’éprouve pas du désespoir, lorsque les larmes de chagrin ne coulent pas en averse des nuages de nos yeux, le besoin pour ce qui nous manque ne peut verdir dans le jardin vital des plantes du plaisir. Les graines de la lutte dans un sentier autre que celui d’Allah ne peut fournir une récolte productive, des branches résistantes, de belles feuilles et une odeur agréable. »

Ce bas-monde est le monde de la soumission et l’objectif de notre parcours ici-bas, ce n’est pour rien d’autre que notre soumission inconditionnée au Créateur.

[1] Saint Coran sourate Al Araf (7) verset 172

[2] Traduction : ”Ils répondirent : Mais si nous en témoignons » réponse à la question évoquée ci-dessus.

[3]Saint Coran sourate Le figuier (95) verset 5

[4] Voir le verset 76 de la sourate Al’i Imran (note du rédacteur).