Si l’objectif est le paradis…

Mar 13, 2019 par Editeur

Ahmet TAŞGETİREN

 

Ahmet Taşgetiren est un écrivain et journaliste turc, actuel rédacteur en chef du magazine islamique et soufi turc Altınoluk et billettiste au sein du journal Star. Parmi ces nombreux ouvrages, nous pouvons citer Allah’a bağlı bir hayat(Une vie rattachée à Allah) et Islam ve rahmet toplumu (l’Islam et la société miséricordieuse) aux éditions Erkam.

 

1. La croyance dans l’au-delà est un des piliers de la foi en Islam. Ceci induit que tout musulman et toute musulmane doit croire qu’il y a une nouvelle vie après cette vie mondaine, que l’homme ne disparait pas après la mort et qu’un nouveau voyage commence après le dernier souffle. Ce voyage éternel est au cœur de la croyance en l’au-delà. Ainsi, les deux principes fondamentaux de la foi sont la précarité de l’ici-bas et l’éternité de l’au-delà.
2. Dans ce monde, l’homme n’est qu’un acteur parmi tant d’autres à l’instar de la pierre, de l’arbre, de l’insecte etc. Cependant, à la différence de ces derniers l’aventure de l’homme se poursuit dans l’au-delà. L’homme se retrouvera dans un contexte nouveau dans lequel sa place dépendra de la qualité de sa vie ici-bas. En d’autres termes, la qualité de notre vie présente détermine la qualité de notre vie dans l’au-delà.
3. A quoi ressemble ce monde éternel ? Ce qui est sûr c’est qu’aucune visite n’y est éphémère. Néanmoins, le peu d’informations dont nous disposons à ce sujet nous a été révélées par Allah Le Tout Puissant, Celui qui régit ce monde et l’autre. Ainsi sur ce sujet comme sur beaucoup d’autres, l’homme n’a pas d’autre choix que de se référer aux informations révélées par Allah Le Tout Puissant.
4. Personne ne peut se dire « désintéressé » de l’au-delà, car admettre une telle chose c’est perdre le sens de la vie ici-bas. En effet, toute structure, comportement, événement et existence de ce monde reflètent en réalité l’au-delà. Si on ne se projetait pas dans l’au-delà on perdrait le sens des actions de l’ici-bas car toute réalité y deviendrait relative, une action pouvant être considérée sans valeur pour l’un et méritant une récompense infinie pour l’autre. Cependant l’éthique requiert que les actions qui ne peuvent trouver de récompense ou de sanction dans ce monde doivent en trouver tôt ou tard dans un autre. Ce dernier est dénommé en Islam « la Demeure finale ».
5. Notre Prophète (pbsl) dit d’ailleurs que « la véritable vie se trouve dans l’au-delà »[1].

Le Coran, quant à lui, nous enseigne ainsi cette réalité : « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière… »[2]

D’où aussi la sagesse de Mevlanaقدس سرّه : « A chaque instant, je connais l’état (hâl) d’un fragment de ma mort. A chaque instant, je vis l’instant de mon départ, à chaque instant c’est un bout de ma vie qui se consume ».

Même la personne qui rejette la balance entre l’au-delà et l’ici-bas ne peut nier le fait qu’à chaque instant il se rapproche un peu plus de la mort.

1. Il est raisonnable et juste que l’homme accepte la vérité (l’existence de l’au-delà) afin de construire à partir d’elle sa vie sur terre. Il convient de mentionner que la qualité de la vie dans ce bas-monde n’est louable que si elle peut être défendue dans l’au-delà. Or cette « défense » se fera en présence d’Allah Le Tout Puissant, c’est-à-dire en présence du Juge Suprême, dans Son intimité, durant laquelle le plus microscopique de nos mouvements sera enregistré par les « Kiraman Katibin[3]« à la vue plus perçante que la plus précise caméra de surveillance. Cet enregistrement sera alors ce Jour révélé. Ainsi, il faut toujours avoir à l’esprit que le livre de nos actions s’écrit ici, présentement, à chaque instant.
2. Par conséquent, l’un des points les plus importants est de ne pas oublier la véracité de l’au-delà, de ne pas cesser d’en être « conscient ». Car l’homme est faible et ce monde s’applique à le lui faire oublier.

C’est pour cela que le message divin avertit :« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l’enfant pour son père. La promesse d’Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (Satan) ne vous induise pas en erreur sur Allah ! »[4]

1. Le voyage vers la Demeure finale connait deux issues :

• Le Paradis, lieu du bonheur éternel
• L’Enfer, lieu du châtiment infini, et centre de tous les tourments où « on ne les achève pas pour qu’ils meurent »[5].

L’homme bâtit donc son Paradis ou se jette dans le feu de l’Enfer depuis ce monde.

1. Le Créateur de la vie et de la mort envoya les Prophètes comme le dit le Coran :

« en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage. »[6]

Les Prophètes عَلَيْهِمُالسلامont donc été envoyés accompagnés de messages divins afin de nous guider vers le Paradis et nous prévenir contre l’Enfer. Le dernier message divin est le Coran révélé au Prophète Muhammad (pbsl). Ceux qui veulent gagner le Paradis, ceux qui veulent se protéger contre l’Enfer et peut-être même ceux qui dans un moment d’égarement avaient affirmé que « Le Feu ne nous touchera que pour un nombre de jours déterminés »[7]y trouveront les indications nécessaires.

1. En ce Jour (le Jour du Jugement), Allah Le Tout Puissant sera le seul juge. Le voyage vers le Paradis commence par son jugement de même que la descente aux enfers. Chacun recevra pleinement le retour de ses actions, personne ne connaitra la moindre des injustices. « Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.
   Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra.»[8]
2. La condition pour entrer au Paradis est de considérer le Livre d’Allah Le Tout Puissant et les paroles du Prophète (pbsl) comme une carte de route ici-bas. Fort heureusement, l’homme n’a pas été laissé seul, à l’abandon, dans son périple vers le Paradis ou vers l’Enfer. La Grâce divine fait même la promesse de « rendre » le Paradis aux hommes, alors même que c’est Lui le Créateur des cieux et de la terre, des hommes et de la nature, du monde et du Paradis : « Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’évangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : Et c’est là le très grand succès.»[9]

C’est-à-dire, en d’autres termes que si l’homme emploie son âme et ses biens dans Sa voie Allah Le Tout Puissant lui préparera le Paradis car l’âme et les biens n’existent que par la Grâce d’Allah Le Tout Puissant.

1. Que veut dire « user » son âme et ses biens dans la voie d’Allah Le Tout Puissant ? Cela signifie être sensible à l’amour de Dieu [rapport vertical] et au droit d’autrui [rapport horizontal]. Puis de cette sensibilité première, réussir à mener une vie disciplinée dans laquelle l’homme se rapproche du Paradis même pendant son sommeil. Dans de multiples versets du Coran, les hommes et les femmes qui marchent vers le Paradis sont décrits comme ceux qui ont la foi et qui effectuent de bonnes actions :

« Et on fera entrer ceux qui croient et font de bonnes œuvres, dans les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, par permission de leur Seigneur. Et là, leur salutation sera : « Salam » (Paix) ».[10]

L’iman désigne le cœur qui voue un culte unique à Allah Le Tout Puissant et qui prend conscience de ce verset :« Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons ».[11]

Les bonnes actions renvoient quant à elles à tout acte, tout comportement qui acquiert la Satisfaction divine, que ce soit à travers les actes d’adoration (‘ibada), le bon comportement (ahlâq) ou les bonnes actions au sein de la société (mu’amala). Lavoie qui mène au Paradis englobe donc l’excellence d’actions variée telles que le fait de donner de l’eau à un chien assoiffé, de caresser la tête d’un jeune orphelin, de repousser le mal qui touche les gens, de prononcer une belle parole, de donner de l’amour à un croyant, de sourire aux gens… et bien évidemment de donner de ses biens et de ses richesses, bref correspondre à cette allégorie coranique… :« …Et faites à Allah un prêt sincère… »[12].

Ainsi, Allah le Très Haut, Celui qui fait et défait la richesse des hommes, présente dans le Coran les œuvres charitables des uns envers les démunis comme un « prêt fait à Allah ».

Nous savons qu’entre la main du donneur et celle de celui qui reçoit il y a « la main » d’Allah Le Tout Puissant.

En d’autres termes, tout bien effectué envers les pauvres constitue un pas vers Allah Le Tout Puissant.

Puis, le Jour viendra où le croyant accompli entendra le verset suivant :

« O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis ».[13]

Comme il sera heureux le croyant qui en ce Jour verra son épreuve prendre fin et se verra ouvertes les portes du Paradis pour qu’il y réside !

[1]        Al Boukhârî, Vol. 8 Livre 81 (Rikak- Les Douceurs) Hadith 2 (6413 en Arabe)

[2]        Saint Coran sourate al-Qasas (28) verset 77

[3]        Saint Coran sourate Al İnfitar (82) verset 11

[4]        Saint Coran sourate Lokman (31) verset 33

[5]        Saint Coran sourate al-Fatir (35) verset 36 et sourate Az Zukhruf (43) versets 74 à 77

[6]        Saint Coran sourate al-Nisa (4) verset 165

[7]        Saint Coran sourate al- Imran (3) verset 24

[8]        Saint Coran sourate al-Zalzalah (99) versets 6-8.

[9]        Saint Coran sourate at-Tawba (9) verset 111.

[10]       Saint Coran sourate Ibrahim (14) verset 23.

[11]       Saint Coran sourate al-Baqara (2) verset 156.

[12]       Saint Coran sourate al-Muzzamil (73) verset 20

[13]       Saint Coran sourate al-Fajr (89) versets 27 à 30