Prier : c’est gagner un souffle de vie du Tout Miséricordieux
La Miséricorde d’Allah est en permanence sur nous ; si elle est coupée ne serait-ce qu’un instant, le monde serait privé de vie. Tout comme nous avons besoin de la miséricorde d’Allah à tout moment, nous avons aussi besoin de l’amour constant dans nos cœurs pour le Messager d’Allah (pbsl), qui est la source de cette miséricorde divine.
Toute existence se meut avec Son souffle de Miséricorde. Toutes les créatures sont toujours dans un état d’adoration envers leur Seigneur. Toute l’existence déborde de la connaissance divine. Tout célèbre l’unité de l’être. Toute existence présente les preuves de l’existence d’Allah Tout-Puissant dans cette harmonie. Allah révèle dans le verset 29 de la sourate Ar-Raḥmân :
« Ceux qui sont dans les cieux et la terre L’implorent. Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle. »
Au moment de la création, Allah le Tout-Puissant insuffla une âme à Adam A.S. avec Son propre souffle de Sa Miséricorde. C’est comme cela qu’Allah Lui-même l’exprime dans le verset 29 de la sourate Al Hijr (15) du Saint Coran :
« Et dès que Je l’aurais harmonieusement formé et lui aurait insufflé Mon souffle de vie… »
À ce moment, l’essence de l’homme, c’est-à-dire sa nature essentielle, est devenue apparente. Il a pris la forme d’un être divin sous la forme d’un homme, ce qui lui a donné l’opportunité de saisir l’harmonie et la synthèse divines. Avec le souffle de la Miséricorde et la grâce des attributs divins, Adam A.S. est devenu le représentant (calife) de Dieu sur terre.
Sayyid Hussein Nasr a fait une magnifique description de la nature divine de l’homme et de sa place dans l’univers : « L’être humain est un canal de miséricorde pour la nature ; il éclaire la nature par sa participation active à la vie spirituelle et il est la bouche grâce à laquelle la nature respire et prend vie. En raison de ce lien étroit entre l’homme et la nature, les états intérieurs de l’homme se reflètent dans l’ordre extérieur. S’il n’y avait pas de saints et de savants, la nature serait privée de la lumière qui l’éclaire et de l’air qui la maintient en vie. Voilà pourquoi lorsque l’existence spirituelle des êtres humains est dans l’obscurité et le chaos, la nature passe également de l’harmonie et de la beauté au déséquilibre et au désordre. »
La Révélation (Coran) révélée à l’homme ne peut être séparée de la Révélation cosmique, qui est elle-même un Livre. En refusant de séparer l’homme de la nature et les sciences naturelles de l’ingéniosité et de la dimension métaphysique de la nature, l’Islam a conservé une vision holistique de l’univers et voit le flux de la miséricorde divine dans les veines de l’ordre cosmique et naturel. La première connexion des corps humains avec Allah est avec le Souffle Rahmani. Le Souffle Rahmani vient de sa source. La pureté de cette source donne un parfum agréable ; ce parfum est le parfum de l’existence divine.
On peut lire la description parfaite de l’existence cachée du parfum divin dans le Mathnawî :
« N’as-tu jamais senti le parfum d’une rose là où il n’y avait pas de rose ? Vis-tu jamais l’écume du vin là où il n’y avait pas de vin ? Le parfum est ton guide et te conduit sur ton chemin : il t’amènera à l’Éden et au Kawthar. Le parfum est un remède pour l’œil aveugle ; il produit la lumière : l’œil de Jacob fut ouvert par une odeur. L’odeur nauséabonde obscurcit l’œil, l’odeur de Joseph aide les yeux. Tu n’es pas un Joseph, sois un Jacob ; sois, comme lui, familier avec les fleurs et la détresse. Écoute ce conseil du Sage de Ghazna (Sanâ’î) afin de ressentir la fraîcheur dans ton vieux corps. »[1]
La bonne odeur vient du rapprochement de l’environnement d’Allah. C’est l’odeur de l’Existence, (Bûiy-i Rahman). La personne gagne cette relation en fonction de son rapport avec l’Être Divin.
Par conséquent, la première relation de nos corps avec l’intimité divine se réalise avec le « Souffle du Miséricordieux ». L’homme réclame ce parfum depuis son existence, il y court même. L’authentique rencontre se produit lorsque la personne surmonte sa propre odeur humaine et atteint l’odeur divine.
Le seul domaine permettant cette rencontre est la prière. Pour un croyant dont la foi s’est installée dans le cœur, la prière signifie prendre un souffle miséricordieux en Sa présence, et à chaque souffle être ressuscité et rafraîchi. La prière signifie pour un tel croyant les plus intenses désirs, nostalgies, affections et supplications dans le flux quotidien de la vie. C’est pour cela que le désir d’union avec notre Seigneur doit être une source de motivation dans chacune de nos œuvres. Si nous parlons au Wahid al Ahad (le Seul Unique) Allah avec un langage d’impuissance dans une vraie humilité et crainte, nous devenons une partie de Son souffle de miséricorde. Faire d’authentiques invocations (douas), accomplir une véritable prière, psalmodier pendant la récitation du Coran (tajwid), tout cela requiert de respirer les mots.
Pour respirer les paroles divines, nous avons besoin de l’oxygène de Dieu. Dans la prière véridique, les mots coulent. Il faut, pour s’inspirer de la source inépuisable de la manifestation du nom d’Allah, Samad, il est nécessaire d’entrer seul avec Lui dans un lieu saint. Tous nos besoins y sont satisfaits, car nous sommes arrivés au trésor de l’intimité, le lieu le plus profond de nos cœurs, le lieu de pèlerinage, le ciel au-delà de tous les cieux. Les rideaux se lèvent et la beauté de sa lumière apparaît. Nous aimons voir et entendre. C’est le lieu de la source inépuisable où la prière rencontre les mots, la terre de proximité avec Allah, la maison de paix et de confort. Respirer la parole, c’est mettre de la lumière sur la lumière. La sincérité de nos cœurs à la fraîcheur permanente se régénère au printemps éternel. Ainsi, nous respirons la douce odeur des paroles saintes et devenons une partie du flot divin des versets et une partie du souffle du Miséricordieux.
Mais aujourd’hui, nous vivons à l’ère des catastrophes naturelles qui pleuvent sur le monde. L’humanité est confrontée à de grandes tragédies telles que les inondations, les tremblements de terre, les tsunamis, les typhons, les incendies de forêt, les tempêtes. Cela est dû à l’exploitation de la nature et de ses ressources. En fait, parce que nous nous sommes éloignés de la Miséricorde, nous nous sommes éloignés de notre nature et avons commencé à l’exploiter. Cependant, si nous vivions selon les valeurs morales islamiques, nous serions en harmonie avec la nature.
Tout comme nous sommes interconnectés en tant qu’êtres humains, nous dépendons les uns des autres pour notre survie. Nous devrions regarder et penser d’une manière musulmane non seulement pour notre propre vie, notre paix ou celle des autres, mais aussi pour la santé et l’existence de l’arbre, de l’oiseau, de la fleur, de l’insecte, de l’air et de l’eau qui nous entourent. Parce que les musulmans sont responsables du cours du monde.
Aujourd’hui, le plus urgent besoin est de connecter l’esprit moderne confus et désorienté avec des valeurs éternelles solides et réelles profondément enracinées. L’humanité doit se dresser contre la crise du monde moderne et se nourrir directement à la source. Le besoin de présenter avec une énergie positive le vrai dessein de la vie, le sens et les valeurs humaines est aujourd’hui plus urgent que jamais. La source est « Un ». Nous devons regarder depuis cette station absolue de l’éternité, où tout est « Un » et « Unique ». À cette source se trouve le trésor inépuisable de l’amour. C’est un espace sacré et un carré d’harmonie et de consentement.
Le Saint Mawlana Rûmî ç a dit : « La fontaine de la science, lorsqu’elle commence à bouillir dans le cœur de l’homme, ne s’arrête jamais, ne s’éteint pas et est inodore. »
Nous devons retrouver notre direction en révisant notre objectif, notre motivation, en clarifiant nos esprits et nos intentions.
Retrouvons la conscience divine et l’expansion sans fin du cœur, retrouvons l’honneur, la dignité et la hauteur qui ont été donnés à l’homme dans sa nature. Nous devons nous détourner des préoccupations superficielles et nous tourner vers les préoccupations divines de la plus honorable des créatures, notre Maître, le Prophète (pbsl) parce qu’il est la cause de la création des mondes et le Bien-aimé (Habib) d’Allah.
Qu’Allah, le plus Miséricordieux des Créateurs miséricordieux, donne à tous les croyants la possibilité de retrouver le trésor de leur cœur, leur potentiel intérieur et leur pureté.
Puissent tous Ses serviteurs être bénis d’une seule goutte précieuse et se fondre dans le flot de l’unité et de l’amour éternels.
Quand une personne atteindra sa paix intérieure, elle sera en paix et en harmonie avec toute l’humanité, et retrouvera à nouveau l’unité avec la nature et l’univers.
[1]. Djalal ad-Dîn Rûmî; Mathnawî, La Quête de l’Absolu, Livre 1, traduction Eva de Vitray Meyerowitch et Djamchid Mortazavi, P. 174, récit 1900 – 1906 ; Publication des Editions Culturelles de la Municipalité de Konya ; Konya Kültür A.Ş.
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