Est-ce une tradition ou un acte d’adoration ?

Déc 23, 2023 par Editeur

Prof. Dr. Suleyman Derin

Süleyman Derin est Professeur-Docteur en islamologie à l’université de Marmara (Istanbul). Sa thèse doctorale intitulée « Towards Some Paradigms of the Sufi Conception of Love : From Râbia to Ibn al-Fârid » (Les différentes compréhensions de l’amour dans la tradition Soufie: de Rabia à Ibn al-Fârid) fut soutenue à l’Université de Leeds en 1999 et fut publiée aux éditions Insan. Ses travaux se concentrent principalement sur le Soufisme et l’interprétation du Coran (tafsir). Il est notamment l’auteur de Kur’an-i Kerim’de Seyr-u Suluk – Ahmed Ibn Acibe’nin Tefsiri’nde (La voie « sayr-u Suluk » dans le Coran, le Tafsir de Ibn Ajîba) aux éditions Erkam ; et de İngiliz Oryantalizmi ve Tasavvuf (L’orientalisme anglais et le Soufisme) aux éditions Küre.

La conscience est utilisée en langue arabe dans le sens de “ressentir, être conscient de soi et des choses qui nous entourent, être capable d’observer objectivement ses propres mouvements, jouir de la volonté”. Au nombre des créatures d’Allah, seuls les anges, les djinns et les humains jouissent de la conscience. La conscience des êtres vivants autres que ceux que nous avons mentionnés n’est limitée qu’à des besoins tels que l’alimentation, la protection, la perpétuation de leur race, et cela peut être appelé instinct plutôt que conscience.

Les instincts des créatures autres que les humains sont innés et ne sont pas développés à travers un effort particulier, alors qu’il faut un effort particulier pour que les êtres humains développent le pouvoir de leur conscience. Plus précisément, la conscience est comme un muscle spirituel et ne peut être développée qu’en étant utilisée. Les personnes qui n’utilisent pas délibérément leur conscience la perdent facilement, c’est-à-dire qu’elles oublient le but de leur venue dans ce monde, car elles ne tirent pas des leçons des événements ; et leur seul but de la vie se résume à manger, boire et se divertir. Des concepts tels que la haute moralité, la religion et l’honneur ne signifient pas grand-chose pour une personne qui entre dans cette catégorie. Cependant, ce niveau de conscience à cette échelle a été jugé approprié par notre Seigneur non pas pour les êtres humains, mais pour les autres êtres vivants. Pour cette raison, ceux qui n’utilisent pas les capacités qu’Allah leur a données, c’est-à-dire ceux qui laissent leur esprit et leur conscience inactifs, sont déchus à un niveau plus bas que celui des animaux tel que le mentionne le Coran.

Ainsi, le premier niveau de conscience consiste pour l’être humain à réaliser qu’il est une créature spéciale dans ce monde, à croire qu’il y a un Seigneur qui l’a créé et à organiser sa vie selon des ordres bien définis. Un tel croyant demeure avec son Seigneur aux heures de prière, dans les mosquées, pendant le Ramadan ; mais durant les autres moments, il se faufilera dans les labyrinthes complexes de son monde intérieur.

Selon les Soufis, un tel niveau de conscience, c’est-à-dire une telle prise de conscience ne suffit pas. Parce que le niveau d’ihsân (perfection) ‒ qui est le plus haut niveau de la religion exprimé par notre Prophète dans le hadith relatif à l‘ihsân ‒ est en fait une question de conscience. Un serviteur pieux, qui a atteint ce niveau, n’est apparemment pas différent des autres musulmans dans la prière, le jeûne, le pèlerinage et les œuvres de charité, sauf que lui, il accomplit ces actes à un niveau de conscience différent et sert son Seigneur comme s’il Le voyait. Un pieux jouissant de cette conscience sait intimement que même si nous ne pouvons voir notre Seigneur, Lui Il nous voit à tout moment. Un croyant au niveau d’ihsân se rappelle son Seigneur à travers tout ce qu’il voit et entend.

Quant à l’insouciance, c’est l’indifférence, la perte de conscience, le fait d’agir de façon automatique sans méditer sur les évènements. Selon les Soufis, si une personne s’occupe à ses affaires mondaines au point d’oublier son Seigneur, c’est là un signe de son insouciance et de son inconscience. Toujours selon les Soufis, « dans chaque souffle que prend le serviteur, il y a un chemin vers le Seigneur » ; c’est pourquoi chaque souffle pris sans dhikr et contemplation est considéré comme du temps perdu selon eux.

Alors, quelle est l’origine de l’insouciance et de son contraire, la conscience ?

Les Soufis ont donné les meilleures réponses à cette question. Par exemple, selon l’Imâm Rabbanî, c’est l’esprit qui révèle la conscience chez une personne. Lorsqu’une personne combat son âme et développe son monde spirituel, elle acquiert davantage en conscience. Cependant, ce n’est pas du tout une tâche facile, car Allah a doté l’esprit, depuis sa création, d’un sens d’amour profond pour qu’il puisse s’habituer et s’attacher au corps. Pour cette raison, l’esprit est tombé amoureux du corps et de l’âme, oubliant ainsi son origine divine, et est devenu l’esclave de l’âme. L’Imam détaille cette problématique comme suit :

« À cause de son amour pour l’âme, l’esprit s’est jeté dans le domaine de celle-ci et est devenu sujet à elle, à tel point qu’il s’oublia même et prit le nom de nafs-i ammâra (l’âme instigatrice du mal). Puisque l’esprit jouit d’une grande délicatesse (fluidité et transparence), il prend aisément la forme de tout ce avec quoi il se combine. Eh bien, puisque l’esprit s’est oublié, il a également oublié son état de conscience antérieur, et sa connaissance du Divin s’est complètement immergée dans l’insouciance et a emprunté le chemin des ténèbres. Aussi longtemps que l’union entre l’esprit et l’âme prévaudra, l’insouciance du corps s’étendra à l’esprit et engendrera aussi l’insouciance de celui-ci. »[1]

Dans ce cas, selon l’Imâm, la première étape pour surmonter l’insouciance est de savoir que notre existence consiste en deux pôles opposés constitués de l’âme et de l’esprit. Le hadith « Connaîtra son Seigneur celui qui se connaît« , qui est célèbre parmi les Soufis, pointe vers ce secret.

Le cœur du croyant qui développe son âme au moyen du dhikr, des idées nobles, de la contemplation et de la fréquentation des assises religieuses ne sera relié qu’à son Seigneur. Comme le dit l’Imam Rabbanî, même si les gens normaux s’efforcent d’entrer dans le domaine de la spiritualité, ils sont à même de retomber dans l’insouciance après un temps très court ; idem, même si le Soufi qui a parachevé son cheminement spirituel s’efforce à tomber dans le désintéressement de la spiritualité, il ne pourra aucunement oublier son Seigneur un seul instant. Tout comme les gens insouciants pensent à ce bas-monde même étant dans la prière, les sages vertueux, eux aussi, pensent à leur Seigneur même étant plongés dans les affaires mondaines. À mon avis, les mots qui résument le mieux cet état de conscience appartiennent à Al-Ghazalî : « Alors que les musulmans insouciants accomplissent les actes d’adoration comme une tradition ordinaire, le croyant conscient, quant à lui, accomplit même les choses ordinaires que tout le monde fait comme si c’était une adoration. »

Lorsqu’un serviteur pourvu de la conscience spirituelle boit et mange, il le fait pour son bien-être spirituel et obtient ainsi des récompenses ; il accomplit même les tâches mondaines les plus ordinaires avec décence tout en étant habité par la conscience de la Présence divine. Par contre, un Musulman inconscient ne peut tirer profit même des prières qu’il accomplit et des jeûnes qu’il observe ; même dans la prière, il oublie Allah et s’inscrit du nombre de ceux à qui ce verset s’adresse « فَوَيْلٌۭ لِّلْمُصَلِّينَ Malheur donc, à ceux qui prient…« [2]. Si une personne accomplit un acte au nom d’Allah, même l’acte le plus ordinaire qu’elle exécute lui est compté comme une adoration ; en revanche, si elle agit uniquement pour assouvir les passions de son âme, même ses actes d’adoration seront souillés par le virus de l’hypocrisie et elle les accomplira juste comme une imitation aveugle. C’est pour cette raison que le Prophète r a dit : « L’intention d’un croyant vaut mieux que ses actes ».[3]

En effet, lorsqu’une personne prend l’intention de commettre un acte, elle agit délibérément ; et puisque l’intention provient du cœur, lors de la prise d’intention, la personne doit la ressentir dans son cœur et dans son âme et en être consciente, car sans conscience, on ne peut parler d’intention. Donc s’il n’y a pas de conscience, il n’y a de toute façon pas d’intention. Mais ce n’est pas le même cas pour l’acte, car en accomplissant un acte, une personne peut oublier la raison de sa motivation et le destinataire, et agir en se disant « Je me suis conformé à la masse ». Mawlânâ Rûmî compare l’exécution consciente et inconsciente d’un acte à la personne sourde qui rit deux fois lorsqu’elle assiste à une scène comique. Le premier rire d’un sourd est dû au fait qu’il imite les gens qui rient autour de lui. Le second, qui est son vrai rire, se fait après qu’il ait demandé à la personne à côté de lui et compris réellement la situation.

Comme l’Imâm Ghazalî l’explique dans le discours sur la repentance, la foi et les actes basés sur une imitation inconsciente ne seront d’aucune utilité pour l’homme dans l’au-delà. En fait, selon l’Imâm Ghazalî, les Musulmans qui se repentent difficilement à Allah sont ceux qui sont nés de parents musulmans et qui pratiquent leur islamité juste par imitation. Le fait étant que leurs divers comportements consistent en une imitation inconsciente et aveugle. De plus, bien malheureusement, ils ne sont pas conscients de cette mauvaise situation qui est la leur. Comme appui aux paroles de l’Imâm Ghazalî, les paroles suivantes de l’Imâm Rabbanî concernant des actes que la plupart d’entre nous considèrent comme non-religieux sont particulièrement significatives :

« Ô cher enfant ! Nous devons passer notre temps à nous souvenir d’Allah Tout-Puissant. Tout ce qui est fait conformément à la Loi suprême (Shari’a), même s’il s’agit de nos activités personnelles, est considéré comme du dhikr. Nous devons nous conformer à la Shari’a dans tous nos états et actions afin que tous soient considérés comme du dhikr. Car le dhikr éloigne de l’insouciance… Tout ce qui nous permet d’accomplir dûment les ordres d’Allah et d’éviter Ses interdits est inclus dans le dhikr. Le commerce fait conformément aux conditions chariatiques est aussi du dhikr… Cependant, le dhikr fait au nom d’Allah Lui-Même a un effet plus rapide, fait naître Son amour dans le cœur et rapproche rapidement de Lui.

De surcroît, le secret pour se débarrasser de l’insouciance et d’être capable de se conformer facilement à la Shari’a dans toutes nos affaires passe par le dhikrullah (le rappel d’Allah). Toujours selon l’Imam, le dhikr des Noms d’Allah crée dans le cœur du serviteur la flamme d’amour pour son Seigneur, et cet amour le rend conscient beaucoup plus rapidement.

Pour cette raison, comme dans tous les tarîqat, le dhikrullah est la nourriture spirituelle la plus importante du dévot dans la Naqshbandiyya. Nous implorons notre Auguste Seigneur de nous sauver de l’insouciance, de nous permettre d’agir consciemment dans tous les domaines, depuis notre vie d’adoration jusqu’à nos affaires mondaines, et de nous éloigner de l’imitation aveugle.

[1] Maktubat, Vol. I, m. 99.

[2] Sourate Al-Mâ’ûn, verset 4.

[3] Al-Bayhaqî, Shuabu’l-Iman.