Comment devenir et rester un derviche Dans les temps modernes?
Sélection de l’éditeur du Magazine Altınoluk
Prof. Dr. Hasan Kamil Yilmaz
Le musulman est la patrie du musulman et le derviche est la patrie du derviche.
Tous les peuples du monde contemporain, qu’ils soient musulmans, non musulmans ou derviches, sont confrontés à trois idoles importantes qui sont le matérialisme, le capitalisme et la laïcité.
Le matérialisme a une structure qui donne la priorité à la perception de la matière et de la vie physique, loin de l’esprit et du sens.
Le capitalisme, quant à lui, propose un système dépourvu d’émotion, de moralité et de préoccupations éthiques, qui repose sur l’argent et met l’accent sur le pouvoir économique.
La laïcité, en revanche, n’envisage qu’un ordre centré sur le monde qui ignore les préoccupations concernant l’au-delà, le jugement et l’au-delà.
Les musulmans en général, et les derviches volontaires en particulier, peuvent bénéficier des principes suggérés par le soufisme pour combattre ces trois idoles des temps modernes. En d’autres termes, lorsqu’une foi sous forme de bienveillance dans les relations avec Dieu est placée au centre de la vie, les êtres humains peuvent plus facilement passer de la servitude à la matière et courir après le monde. Parce que la base des enseignements soufis est de voir la vie avec des yeux différents, avec bonté, piété et orientation, et de gérer la vie avec un cœur alerte dans le monde du cœur.
Il est clair qu’il y a trois étapes importantes dans la vie humaine en termes de relations.
L’une d’elle est la relation du serviteur avec Allah.
La seconde concerne sa relation avec des personnes du même sexe.
La troisième est sa situation et son attitude à l’égard du bénéfice du monde et de ses bénédictions.
Un derviche croyant qui a foi dans l’existence d’un créateur métaphysique, sans voir le monde et l’univers comme un simple monde physique, se réfugie dans son propre monde de cœur contre les pressions du monde matérialiste en occupant sa langue et son cœur avec le dhikr (souvenir) d’Allah.
Les êtres humains sont des créatures qui ont naturellement besoin d’un abri.
Ce besoin est satisfait à son plus haut niveau par la foi et la soumission à Allah.
Le derviche, qui a un cœur satisfait et libéré des doutes destinés à être introduits dans l’esprit, connecte son cœur à Allah avec son culte, son dhikr et son chapelet, et d’autre part, échappe aux pièges de la laïcité et du matérialisme conformément au principe « halvet der encümen » (isolement dans le conseil)[1] du soufisme et à la compréhension de la théorie qui prône que » el karda gönül yarda « ( Le cœur est orienté vers le profit dans l’avenir (l’au-delà) pendant que la main travaille).
Dans les relations du serviteur avec ses semblables, la perception de compassion que ce que l’Islam enseigne et inculque aux musulmans et ce que le soufisme apprend aux disciples et aux derviches revient à atteindre un cœur généreux d’aimer chaque être créé et de partager ses possibilités avec eux.
C’est pour cette raison que dans notre ère moderne le sentiment de compréhension de la compassion contenue dans la parole qui prône que « le musulman est la patrie du musulman, le derviche est la patrie du derviche » prévaut face au capitalisme sauvage, qui domine la compréhension en termes économiques de « l’homme est le loup de l’homme ».
L’un des plus grands problèmes du musulman et du derviche moderne est de savoir comment tirer profit des bénédictions du monde.
L’intellect qui déclenche les désirs mondains des êtres humains tels que l’ambition et l’avidité et lui inculque l’aspiration à favoriser ses propres intérêts comme un cordonnier coupe constamment, prend l’apparence de l’ascétisme lorsque l’attitude de l’Islam envers le gaspillage rencontre la compréhension derviche de « Un morceau, un cardigan ».
Ainsi, les gens acquièrent l’habitude de garder leurs besoins sous contrôle.
Ici, la cruauté de la publicité, la plus grande cruauté de la vie contemporaine, entre en jeu et crée constamment de nouveaux besoins pour les gens. Toutefois, selon la compréhension islamique et soufie, les besoins devraient être limités.
Ce sont nos valeurs, et non les outils médiatiques, qui doivent déterminer si une chose est nécessaire. Par conséquent, le plus grand effort du derviche moderne dans la vie moderne devrait être de glorifier le monde du cœur, d’élargir le cercle d’amis en purifiant les relations humaines et de coexister avec des personnes qui partagent ses valeurs.
Prof. Dr. Irfan GÜNDÜZ
C’est facile de le devenir un derviche mais c’est difficile de rester derviche !
Derviche est un mot persan utilisé pour signifier « nécessiteux, pauvre et mendiant ».
Selon une acceptation largement répandue l’appellation derviche, qui est tirée de la transformation du composé persan der-pîş, qui signifie « devant la porte », est définie par l’expression « être un derviche et ne pas être un amoureux ».
Réduire le statut de derviche, qui est décrit et compris comme étant un ami et une aide pour tout le monde, mais n’étant un fardeau pour personne, à la mendicité, est un autre indicateur de l’anti soufisme. «
Le pire chrétien devient moine, le pire musulman devient derviche. »
Des expressions contraires telles que celles qui sentent la perception sont exprimées dans de nombreuses œuvres célèbres.
Le Saint Mawlana ç a dit : « Frappez à la porte du palais et attendez patiemment. Ne partez pas maintenant ! Il y aura certainement quelqu’un qui vous ouvrira la porte ».
Comme il l’a dit : « Une telle porte ne peut rester fermée à personne pour toujours », donc ceux qui ouvrent les mains uniquement à Allah, Lui demandent de l’aide et se tiennent à Sa porte sont devenus la marque du Dervichisme.
Le mot derviche a ensuite été utilisé en lieu et place des mots arabes fakir et fakr pour exprimer l’ascèse et le soufisme.
Puis au fil du temps, il a acquis un contenu différent et plus large. Parallèlement à ce développement et à ce changement, le mot derviche est désormais utilisé pour désigner à la fois un pauvre et un soufi conscient de son besoin de Dieu, même s’il est riche.
L’appellation Derviche désigne l’aspirant, qui œuvre à préparer le cœur à recevoir les qualités morales amenant à la descente de la bénédiction divine en le purifiant des sons qui lui sont étrangers, comme cela est décrit dans le poème « Le Sultan ne s’installe dans le palais que lorsque la maison est bien développée après qu’elle ait été nettoyée des paroles qui lui sont étrangères ».
Le prophète Mohammed r compare le monde à une mer et les humains à un navire.
Le Saint Mawlana c explique qu’un navire, tout comme il va où il veut lorsqu’il met ses pieds sur la mer sous, coule lorsqu’il est percé et prend l’eau.
De la même façon un derviche désigne le dévot qui utilise le monde sous ses pieds comme une chaise, un parfait voyageur qui porte le monde dans sa poche et son portefeuille et ne le laisse jamais entrer dans son cœur.
Le Saint Mawlana c a dit : « Si nous étions devenus un derviche, nous aurions acheté une couronne et un cardigan et nous l’aurions même acheté pour trente ou quarante ans. »
Alors que Yunus, lorsqu’il dit qu’être un derviche est une question d’esprit et de conscience, le décrit comme l’intention et l’effort visant à atteindre un sens aigu de la bonté.
En ce sens, il est facile de devenir un derviche, mais il est plus difficile de le rester.
Prof. Dr. Ali Namli
Le vrai derviche est au-delà du temps et de l’espace
Les mots « tarîk » et « tarikat », qui signifient la voie, signifient aussi l’ordre et la méthode. La diversité et la richesse des méthodes dans les différentes voies et écoles soufies ont permis différentes applications selon le temps, les conditions et les différences de disposition, de caractère et de nature des gens.
Faire le dhikr de manière ouverte ou en secret, la disposition et le nombre des wird[2] et dhikr, les moments où ils seront accomplis, la compréhension et la mise en œuvre de l’ascétisme comme l’abandon complet des choses matérielles ou le retrait de l’amour du monde du cœur, et la pratique du halvet (isolement) comme le halvet der-encümen (être avec Dieu en public).
De nombreux exemples des différentes méthodes de formation existent et on peut en donner quelques-unes à cet égard.
Le fait que certaines voies et méthodes soufies soient devenues populaires à différentes périodes de l’histoire et que d’autres aient décliné ou même disparu peut être analysé comme étant une façon de façonner et de renouveler la vie soufie selon l’esprit de l’époque.
Ce sont les guides parfaits, même les plus parfaits, qui décideront des pratiques et des interprétations basées sur l’ijtihad en matière soufie.
Les propositions de solutions à certains problèmes des temps modernes venant de l’extérieur, par exemple, considérant les difficultés de la vie quotidienne, comme le problème de la circulation dans les grandes villes, comme une « épreuve » au sens soufi, ne sont qu’un fantasme avancé par ceux qui ne connaissent pas la nature de la vie soufie.
L’essentiel est de surmonter les difficultés et les obstacles que le temps et l’espace apporteront en adoptant des principes au-delà du temps et de l’espace et de devenir un « authentique derviche ».
L’authentique derviche est celui dont le but et la cible est uniquement Allah. En purifiant son âme et en purifiant son cœur, il atteint la perfection des bonnes mœurs. Depuis qu’il a atteint la vérité du Tawhîd (unicité), du masiva (autre que Lui) et de l’aghyâr (étranger), c’est-à-dire que tout autre qu’Allah a été effacé de sa vue et a été libéré de l’influence et du joug des choses et des événements. Une personne qui a atteint la conscience éternelle et librement limitée à un certain temps et à un certain lieu de l’unité avec Allah, et qui est même allée au-delà en atteignant le niveau d’être mortel en Allah, ou qui a au moins été sur ce chemin, signifie qu’il a échappé au temps et à l’espace qu’il a transcendés.
Selon le derviche qui a atteint cette perception et cette conscience, peu importe que l’époque soit classique, moderne ou post-moderne. Au contraire, selon son niveau de maturité, cela le rend plus résilient et résistant aux tumultes du temps, à toutes sortes de difficultés et d’épreuves.
Prof. Dr. Necdet Tosun
Nous avons plus que jamais besoin du statut de derviche
Au cours des quarante dernières années, nous avons assisté à de grands développements et à des changements que le monde n’avait pas connus depuis mille ans.
J’avais six ans lorsque l’électricité est arrivée dans notre village. Je me souviens que la maison était câblée et que les prises étaient connectées.
Maintenant nous vivons désormais à l’ère numérique ou à l’ère spatiale. Ce grand changement affecte également le mode de vie et la façon de penser de la société. Il y a une période de transition entre une époque où la conscience du quartier, le bon voisinage et la vie sociale étaient au premier plan, et le style de vie individuel des appartements.
Dans le bombardement d’informations des médias et des réseaux sociaux, des vérités et des mensonges sont servis à des personnes se trouvant dans une situation mixte.
La laïcisation est devenue plus que jamais une préoccupation. Une génération indifférente est en train de se créer, encouragée par les publicités de confort.
Il est clair que dans une telle période, nous avons plus que jamais besoin du soufisme et du Dervichisme qui est la dimension spirituelle de l’Islam.
Les peuples du monde occidental, qui ont déjà perdu leur spiritualité, se tournent principalement vers l’islam grâce au soufisme.
Les écoles soufies et les écoles de spiritualité, qui ont une tradition vieille de plusieurs centaines d’années, sont en mesure de servir de bouée de sauvetage aux masses à la dérive.
Mais ces centres spirituels doivent également suivre l’évolution rapide du monde sans renoncer à leurs principes de base.
Par exemple, alors qu’autrefois, dans la vie de la loge, le disciple pouvait voir son maître plus souvent, lui expliquer ses problèmes et chercher des solutions, aujourd’hui il est devenu difficile pour les disciples, dont le nombre atteint des centaines de milliers, d’atteindre le cheikh directement.
En revanche, il est possible d’accéder plus rapidement aux écrits, conversations et sermons du cheikh à travers les livres, les magazines et les médias. Bien que les opportunités de l’ère numérique soient utiles, ce qui éduque véritablement les gens, c’est l’éducation dispensée en les regardant dans les yeux et en leur consacrant du temps de tout cœur. C’est pour cela que les cercles de discussion et les groupes d’amitié ne doivent pas être négligés.
Depuis que l’intensité de la vie des affaires et les problèmes des grandes villes ont produit une société mondiale stressante qui est passée d’une société agricole à une société industrielle, de nombreuses écoles de soufisme ont tenté d’adapter leurs anciennes méthodes éducatives aux conditions du jour, par exemple, ils ont réduit le nombre de dhikr.
De plus, les générations dont le niveau d’éducation a augmenté et ont commencé à penser de manière plus individuelle trouvent les pratiques de certaines sectes telles que les rituels d’initiation et la rabita (le lien) exagérées et inutiles.
Pour cette raison, certaines écoles du soufisme ont commencé à développer une compréhension du soufisme plus simple et plus adaptée aux gens d’aujourd’hui.
D’autre part, les écoles du soufisme, qui sont des centres spirituels traditionnels, entreprennent la tâche de « sauver la foi » et « d’inculquer la spiritualité » contre des mouvements, tels que le déisme, qui semblent s’être répandus parmi les nouvelles générations.
Ici, le plus grand problème auquel sont confrontés les gens, en particulier les jeunes, réside dans la distinction entre les authentiques voies du soufisme et celles qui sont fausses. Lorsque des générations qui sont lassés du matérialisme cherchent à trouver la paix dans le soufisme, elles risquent de rencontrer des abuseurs de cette voie et de s’en aliéner.
Cependant, il ne faut pas oublier que de faux prophètes sont également apparus juste après la mort de notre Prophète r. Tout comme nous ne nous éloignons pas de la vraie religion parce que de faux prophètes ont émergé, cela n’aurait aucun sens de rester à l’écart de cette grande école de spiritualité simplement parce que de faux soufis ont émergé.
En bref, les responsables des écoles soufies devraient apporter quelques changements et simplifications aux méthodes d’éducation soufies en fonction des conditions de l’époque, sans abandonner les principes de base.
Les derviches engagés dans la voie du soufisme devraient lire des ouvrages islamiques et soufis et poursuivre leurs conversations et leurs cercles de dhikr sans se laisser influencer par les philosophies à la mode, ils devraient se débarrasser du mode de vie individualiste, s’efforcer de s’intégrer à la Oumma et d’être utiles à la société, en maintenant la conversation vivante.
Prof. Dr. Abdurrezzak Tek
Le Derviche parle avec Dieu, et Le voit.
L’ascension du derviche d’aujourd’hui est possible grâce à l’éducation soufie qu’il a bâtie sur quatre fondements.
Tout d’abord, il doit accomplir son culte et son obéissance obligatoires avec une grande sensibilité et sincérité, et il doit s’efforcer de remplacer les attributs négatifs de son âme par de bonnes mœurs.
Ces deux étapes reposent davantage sur l’effort qu’il fera tout au long de son statut de derviche, et sa sincérité et sa continuité à cet égard conduiront à la manifestation de l’amour et de la connaissance divine dans son cœur.
Bien entendu, la réalisation de tout cela dépend avant tout de la conscience du derviche. Cette prise de conscience est un état de yakāza (vigilance) qui revient à défendre Dieu, à se réveiller du sommeil de l’insouciance et à mettre fin à toutes sortes de négligences.
Cet état le pousse à rompre tout lien avec sa vie antérieure vécue dans l’insouciance, et à consacrer toute son attention à ce nouveau chemin dans lequel il s’est engagé, avec un repentir déterminé.
La repentance, qui est la clé du statut de derviche, signifie que Dieu se tourne vers Son serviteur et que le serviteur se tourne vers Dieu. Dieu, lorsqu’Il se tourne vers Son serviteur, lui donne l’occasion de se repentir, et lorsque le serviteur se tourne vers son Seigneur, il demande pardon pour les péchés qu’il a commis.
Le derviche a besoin d’organiser sa vie mondaine avec cette nouvelle conscience du but de la création.
Il réalise qu’il ne doit pas s’attacher à la vie mondaine au point d’oublier Allah et le Jour dernier, et qu’il ne doit pas négliger sa vie éternelle tout en bénéficiant légitimement des bénédictions du monde.
Cette perception, appelée ascétisme, l’amène à ne pas attacher d’importance aux possessions matérielles, au rang et à la position, à la renommée et à la réputation, à ne pas obéir aux désirs et aux désirs de l’âme, à se tourner vers l’au-delà et à s’accrocher au culte, à l’obéissance et à la servitude comme autant que possible dans la peur et l’espoir.
Alors que d’une part, il y a une crainte dans son cœur de la colère et du châtiment d’Allah, ou de s’éloigner de la servitude et de se retrouver seul avec son âme, d’autre part, il ressent grâce et miséricorde et l’immensité du divin.
En complétant les étapes de base de son voyage, il a maintenant atteint un certain niveau de conscience de ne pas se laisser emporter par ses désirs et désirs terrestres et de ne pas permettre aux choses du monde d’entrer dans son cœur. Pour cette raison, non seulement il reste à l’écart des choses haram, mais il acquiert également une certaine sensibilité pour éviter les choses suspectes (douteuses)[3].
Cette sensibilité lui permet d’éviter toute affaire personnelle, physiquement et mentalement, ainsi que de garder son âme sous contrôle à tout moment. Lorsqu’il examine sa situation, il se rend compte que son devoir de serviteur est le droit d’Allah sur lui et qu’il doit donc faire entièrement confiance et s’abandonner à Allah, sans rien attendre en retour. En se débarrassant des soucis du lendemain, il développe le sentiment de faire confiance à Allah dans tous les domaines. Il accepte volontiers les manifestations du destin en étant d’accord avec le jugement de Dieu. Cette confiance dans son cœur crée un état indescriptible de tranquillité, de paix et d’enthousiasme chez le derviche. Son désir et son désir d’Allah augmentent progressivement, à un tel point que son cœur brûle du désir d’être proche de Lui et de Le rencontrer.
La seule consolation est de revêtir le manteau de la patience et du consentement dans l’espoir des retrouvailles.
Pour cette raison, il cesse de pleurnicher et de se plaindre de toutes sortes de douleurs, d’ennuis et d’ennuis qu’il rencontre sur son chemin (patience).
Au contraire, il voit le propriétaire de la bénédiction et maintient son respect (reconnaissance) pour les bénédictions qui lui sont données même s’il ne les mérite pas.
Il loue Dieu Tout-Puissant avec une entière satisfaction et se tourne vers la servitude avec amour et enthousiasme.
Ainsi, le derviche, qui rompt les liens liés à la masiva dans son cœur et ne s’occupe que de son Seigneur, atteint la conscience de ne pas voir ses actions dans son voyage spirituel, s’oubliant, ne s’attribuant pas d’existence (fanâ), au lieu de cela, il est doté des attributs de Dieu et reste avec Lui (beka).
C’est à ce moment-là qu’il parle à Dieu, voit avec Dieu et donne et reçoit avec Dieu, comme indiqué dans le hadith.
C’est le niveau où toutes sortes de dualité disparaissent et où se produit un état de monothéisme complet.
Le derviche acheva son ascension, réalisa ses retrouvailles et se lança dans un nouveau voyage en tant que calife de Dieu pour offrir les cœurs assoiffés de la source dans laquelle il buvait.
[1] Traduction de l’explication donnée par “l’Encyclopédie de l’Islam”: Des noms tels que « halvet, uzlet, vahdet, isolement » sont donnés à la vie des ascètes et des soufis qui vivent séparément de la société de manière continue ou à certains intervalles.
[2] Le wird est une dévotion ou une liturgie dans laquelle la substance est basée sur le dhikr
[3] Voir à ce sujet la recommandation prophétique contenue dans ce hadith rapporté par At-Tirmidhi (No 2518) : « Laisse ce qui suscite en toi le doute pour ce qui est sûr car le doute est source de mensonge et la vérité est source de lumière » (NdT).
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