La beauté du soufisme aux temps modernes

Mar 8, 2025 par Editeur

Süleyman Derin

Nous vivons à une époque où la science et la technologie offrent d’incroyables opportunités à l’humanité dans le domaine matériel.

Aujourd’hui, nous pouvons réaliser en quelques heures un travail qui nous prenait auparavant quelques mois.

Nous pouvons entendre parler d’un événement qui se produit à l’autre bout du monde en quelques minutes et parcourir de longues distances en peu de temps.

Nous pouvons voyager dans les profondeurs de l’espace et au fond des océans.

Cependant, ces développements matériels ne peuvent pas apporter à l’humanité le bonheur qu’elle recherche, car la technologie ne peut que satisfaire notre matière, mais ne peut pas répondre aux besoins de notre âme.

De nos jours, alors que le véritable sens de la vie a été oublié et que les liens familiaux ont perdu de leur force, les gens sont devenus incapables de faire face à la dépression, au stress et aux troubles anxieux.

Les gens éloignés de la religion tentent tout pour atteindre le bonheur, à tel point que certains d’entre nous se tournent vers les mouvements mystiques des religions populaires d’Extrême-Orient comme le yoga et la méditation.

Cependant, la solution à tous les problèmes posés par la vie moderne réside en nous-mêmes.

Le remède au problème que nous recherchons à l’extérieur se trouve dans l’Islam et le Soufisme, le côté spirituel de l’Islam.

Les Mawlana, Hacı Bayram Veli, Bahauddin Nakshibend, Aziz Mahmud Hudayi nous distribuent, comme hier, l’élixir qui sera un baume pour nos blessures au cœur. Ce fleuve de spiritualité qui coule de génération en génération offre une eau pure de vie aux cœurs assoiffés.

Certains de nos frères peuvent percevoir le soufisme comme un mouvement resté dans les profondeurs de l’histoire, cependant, l’institution du mentorat dans le soufisme a toujours amené les soufis à se renouveler et à s’adapter à leur temps.

Autrement dit, lorsqu’un guide meurt, un calife parfait et approuvé par lui prend la relève. Les soufis révèlent même l’importance de cette question en disant qu’un chat vivant vaut mieux qu’un lion mort. Le guide nouvellement arrivé fait également l’ijtihad dans la secte selon les besoins du moment.

Essayons de mieux comprendre le problème en donnant un exemple : dans les premières périodes de l’Islam, les soufis recommandaient surtout l’ascétisme.

Parce qu’à cette époque, l’État islamique était riche, ses armées étaient fortes et les madrasas et les fondations faisaient leur devoir.

Cependant, aujourd’hui, la situation a changé et les services islamiques sont fournis par des individus plutôt que par des États.

A ce sujet, Musa Topbaş g, l’un des grands cheikhs Nakshi a dit :

« Aujourd’hui, l’ère du « une bouchée, un cardigan »[1] est révolue. Même si une personne vit seule, qu’elle a une vie familiale et une vie sociale, elle ne peut pas pratiquer cela. Tout le monde travaillera. Travailler pour le monde n’empêche pas la spiritualité, même si elle s’apparente au monde. Ainsi, si l’argent est dans le coffre-fort, cela ne sera pas un obstacle mais si l’argent entre dans le cœur, alors il le deviendra. Nous travaillerons tous les deux pour le monde et développerons notre leçon spirituelle, à condition que nous servions et soyons utiles de la meilleure façon possible. Il n’y a pas de conflit entre l’un et l’autre. Certaines personnes ne peuvent ni faire ceci ni cela. Il faut absolument faire des affaires. » (Musa Efendi, p. 102)

Si la richesse est bien utilisée, elle devient source de paix. Il y a un grand besoin dans ce domaine, surtout à notre époque. Notre État, notre nation et nos individus en ont besoin. Mais seulement si on sait comment la gagner et la dépenser de manière appropriée. (Musa Efendi, p. 102).

En fait, les loges ont été fermés pendant la période républicaine, mais les soufis se sont adaptés à cette situation difficile et ont transformé leurs maisons, leurs lieux de travail et même les voitures qu’ils utilisaient en loges. Dans les moments difficiles où il était interdit de dire « Allah », Sami Efendi emmenait parfois ses frères dans sa calèche et les guidait spirituellement. Lorsqu’il arrivait à Istanbul, il continuait à guider ses frères dans la petite mezzanine d’un lieu de travail à Tahtakale.

Les conditions ont changé au fil du temps et, à mesure que notre pays est devenu plus à l’aise politiquement, la nature des services s’est enrichie. Des cours et des fondations coraniques ont été créés par des soufis dans plusieurs de nos villes, et nos jeunes y ont reçu une éducation à la fois extérieure et spirituelle.

De nombreux types de services qui ne pouvaient pas être fournis pendant la période d’un guide sont devenus disponibles en abondance pendant la période du guide suivant.

Tout cela a permis au soufisme d’être intemporel et de pouvoir s’adapter aux conditions changeantes.

Lorsqu’on regarde les mouvements mystiques des autres religions pour mieux comprendre le sujet, on constate qu’ils sont restés inchangés depuis plusieurs milliers d’années et sont restés en dehors de l’histoire.

Aujourd’hui, le mode de vie des moines dans un monastère orthodoxe ou un temple bouddhiste est presque le même qu’il y a 1000 ans.

Le soufisme est essentiel à notre époque

Certaines des beautés que le soufisme nous a apportées dans les temps modernes sont les suivantes :

La compréhension du sens de la vie :

Le soufisme permet aux gens de voir l’arrière-plan des événements. L’œil du cœur d’un soufi qui passe la matinée en dhikr et en pensée s’ouvre, et une fois cet œil ouvert, les secrets de l’univers et de la création se reflètent dans le cœur. Dans un tel cœur, les sentiments tels que le chagrin, l’absurdité, la rancune et la haine disparaissent.

Comme l’a dit Eroğlu Nuri, le Dhikr d’Allah est comme le feu, il brûle et détruit toutes sortes de saletés et de rouilles dans le cœur. La vie acquiert un sens profond grâce à la servitude envers Dieu, à l’amour et au service envers Dieu.

La libération de la servitude à la matière :

Ceux qui reçoivent une bonne éducation soufie voient la matière comme un moyen et non comme une fin. Ils l’utilisent au mieux, mais ils ne sont pas esclaves de la matière, ils connaissent bien les limites des plaisirs matériels. Ainsi, ils sont à l’abri des divertissements, des drogues, de l’alcool, d’internet et de toutes sortes d’addictions.

Les soufis qui ont fortifié leur esprit peuvent mettre un terme à toutes sortes de harams de l’époque qui les invoquent avec passion, car ils savent que leur Seigneur est toujours avec eux dans leur effort pour atteindre le niveau de bonté et ils s’opposent aux harams en en disant « Je crains mon Seigneur ».

Ne pas se laisser submerger par les troubles et les calamités :

Un soufi mature ne se laissera jamais submerger par les événements, quel que soit le type de problème dans lequel il tombe. Même si l’armée de Pharaon est derrière lui et qu’une mer immense est devant lui, ils ne désespèrent jamais, disant : « Certainement, mon Seigneur est avec moi, il me montrera une issue à toute difficulté », tout comme Moïse u (Musa). Il ne cède pas aux troubles : des mots comme suicide et euthanasie, que l’on entend beaucoup aujourd’hui, n’existent pas dans le dictionnaire soufi. Le Soufi voit les manifestations de la beauté dans le Jalal et croit fermement qu’il existe de nombreuses facilités face à chaque difficulté. Ainsi, la dépression ou le stress, qui sont l’ennemi numéro un des gens d’aujourd’hui, ne peuvent dominer le voyageur spirituel.

Comme le montrent les quelques exemples que nous avons donnés, le soufisme est devenu plus essentiel à l’époque moderne. L’humanité n’a jamais eu autant besoin du soufisme que par le passé. Parce que dans les temps anciens, les négativités qui menaçaient la société n’étaient pas si intenses et diverses.

Des maladies telles que la servitude de l’argent, les mouvements pervers, la tromperie commerciale, le déni de religion et l’esclavage des plaisirs sensuels, qui ont détruit de nombreuses tribus anciennes, sont devenues monnaie courante et normalisées aujourd’hui.

Notre seule solution est d’avoir le cœur fort et de vérifier notre foi pour dire stop à toutes ces invitations trompeuses. Le moyen d’y parvenir passe par le soufisme, le dhikr, la contemplation et la muraqaba, qui signifient la vie du cœur et de l’âme de l’Islam.

Comme sont heureux les croyants qui s’adaptent à leur époque et à l’Islam…

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[1] Les soufis ont avancé le concept « une bouchée et un cardigan » pour la mesure des dépenses qu’une personne n’effectuera pas pour sa propre âme et qui ne sera pas du gaspillage. (Traduction partielle du site Islam & Ihsan – https://www.islamveihsan.com/bir-lokma-bir-hirka-sozunden-kasit-nedir-nasil-anlamaliyiz.html ).