Le soufisme n’est pas dans des endroits inaccessibles mais il est en nous
Mehmet Büyükmutu
Faire preuve de sensibilité pour éviter que les revenus halal ne soient contaminés par le haram et ne deviennent suspects est non seulement le fait d’un derviche des temps modernes, mais aussi d’une époque qui va au-delà.
Un salarié qui assure sa pension alimentaire en respectant son poste, son temps de travail et la description de sa tâche est le derviche de son époque.
Celui qui évite de tromper la clientèle, en vantant la qualité du produit qu’il vend mais aussi en énonçant ce qui est défectueux ou manquant, celui-là est à la fois un derviche et un moudjahid de l’époque où nous vivons.
Quel qu’en soit son contenu, le non-respect du cadre limité par Allah Tout-Puissant conduira le musulman à la corruption, à l’infidélité et à l’égarement.
Depuis l’époque du Prophète (r) jusqu’à nos jours, le soufisme n’a pas été séparé du fiqh pas plus que la tarîqa ne l’a été de la charia. Les excès qui ont surgi, à différentes époques, sous le nom de soufisme et ont mené aux extrêmes ont été corrigées et légiférées par les savants de chaque période qui connaissaient la charia.
Le fil de ceux qui prennent leurs désirs et leur enthousiasme comme religion et les appellent à eux-mêmes a été dévoilé au marché par les gens de vérité qui ne voient pas la tarîqa comme étant différente de la charia.
Les sages ont dit : “le soufisme ne consiste pas à distribuer des documents de cours comme si des cartes de visite ou à être abonné à une agence pour recevoir des conférences et des mémorandums”.
En fait, certaines méthodes qu’on appelle éducation spirituelle sont requises dans la perfection du cœur. Ceci doit être réalisé grâce aux méthodes éducatives et de formation d’enseignants compétents en sciences positives ainsi que de mentors maîtres en éducation spirituelle.
Mais le fait qu’une personne reçoive des leçons spirituelles ne doit pas engendrer de croyances fausses telles que : “elle est indépendante de la charia, exemptée des responsabilités halal et haram, son guide qui lui donne des leçons spirituelles de repentance la sauvera dans l’au-delà.
En fait, il faut se rappeler cet avertissement[1]du Prophète (r) fait à sa fille Fatima (c) :
« Accroit tes actes, ne te reposes pas en te fiant au fait que ton père est un prophète ! »
Cela signifie qu’à défaut d’une servitude et d’actes d’adoration, rien ne pourra sauver une personne dans l’au-delà.
Ainsi le Messager d’Allah r avait fait l’exégèse du verset qui enseigne ce qui suit :
« En vérité l’homme n’obtient que le fruit de ses efforts. » (An Najm, verset 59).
Lorsque le soufisme se confine à la loge des derviches, la science à la madrasa et le culte à la mosquée, la science est isolée du soufisme et le culte est isolé de la vie elle-même.
En fait, l’Islam n’est pas une religion de réclusion, d’isolement et d’infidélité, mais un système divin qui s’applique aussi bien à la mosquée qu’au marché, à la maison et dans la rue, dans la paix comme dans la guerre, à la formation comme dans la profession, dans l’adoration comme dans le droit du mariage, dans le droit pénal jusque dans le commerce.
Un des étudiants d’Abu Hanifa, vint demander à l’Imam Muhammad d’écrire un livre sur l’ascétisme (soufisme) et la Taqwa. En réponse, l’Imam Muhammad dit :
« Je vais vous parler du livre que j’ai écrit et qui s’intitule Kitâb al bey’. (Loi sur le shopping) sur la façon de gagner des revenus halal et ce qui est halal et haram dans le shopping. [2]) ».
Le livre souligne le fait que gagner un revenu halal et établir l’équité et la justice dans les achats sont les plus importants éléments qui garantissent la piété et le soufisme.
Le Prophète (r) a dit : « Il est surprenant de voir à quel point la prière d’une personne qui lève les mains et prie en disant Ô Seigneur, Ô Seigneur, est acceptée, même si tout ce qu’elle mange, boit, porte et se nourrit est haram. »
Il a déclaré que l’ascétisme, la piété et le derviche dépendent du maintien de la sensibilité au halal et au haram dans les affaires quotidiennes.
Le soufisme fait parfois référence aux Lettres de l’Imam Rabbani, dans lesquelles il nettoie les superstitions de la secte et inculque une vie musulmane dans le cadre de la charia.
Parfois, au-delà de l’ijtihad qu’il accomplissait pendant la journée et des étudiants qu’il formait, Abou Hanifa faisait les prières du matin en ayant gardé les ablutions de la prière du soir et tout cela pendant plus de quarante ans.
C’est la clairvoyance d’Akchemseddin, qui étudiait parfois les sciences rationnelles et religieuses dans sa loge, qui fit de Mehmed le Conquérant le sultan qui fit d’Istanbul un jardin de rose.
Veysel Karanî, qui devait parfois partir sans voir le Prophète r en raison de sa fidélité aux paroles de sa mère, faisait attention à la prière de sa mère. Parfois, il venait à la tombe du Prophète r et disait : « Les paroles de chacun peuvent être discutées, critiquées et rejetées, à l’exception de celles du propriétaire de cette tombe, Muhammad Mustafa. »
L’Imam Malik, qui a dit : « Seule la parole du Prophète r doit être acceptée sans condition », exprime parfois son amour et sa loyauté envers le Prophète r en disant : « Si Muhammad r a été tué, à quoi bon vivre plus ? »
« Alors levez-vous et donnez votre vie pour ce pour quoi le Prophète r est mort. »
Tel est l’horizon et l’effort religieux d’Anas bin Nadr[3] qui rejetait une vie sans Prophète.
Parfois c’est la modestie d’Aziz Mahmud Hudayi, qui vendait du foie au marché, alors qu’il était juge, et qui prouva qu’il rejetait toute son existence et le monde.
Parfois c’était Yunus Emre, qui était – selon ses propres mots – un esclave à la porte de Taptuk Emre, bien qu’il ait étudié les sciences islamiques au plus haut niveau. Ce qui fit de lui « Notre Yunus », comme le dit son maître, c’était sa loyauté et son dévouement.
Parfois, bien qu’il ait conquis l’Égypte et agrandi à plusieurs reprises les frontières de son État, lui donnant ainsi le pouvoir et la capacité de gouverner le monde entier, le Sultan Yavuz Selim, qui voulut que le caftan boueux de Shaykh al-Islam Kemal Pachazade, qui avait été éclaboussé par les pieds de son cheval, soit déposé sur sa tombe après sa mort, tous ont parfois souffert de tous les aspects positifs de leur temps.
Bien qu’il ait étudié les sciences religieuses, l’étincelle tombée dans son cœur avec une question posée par Chams-i Tabrizî alimenta l’étincelle dans son cœur et raconta l’amour d’Allah et du Prophète r à travers le langage d’une « flûte de roseau » avec des volumes de distiques, en particulier dans le Mathnawi Charif qui est dans le climat spirituel de Mawlana.
C’est pour cette raison que le soufisme n’est pas dans un lieu éloigné de nous, de la vie, dans un endroit inaccessible, à un niveau que seules quelques personnes peuvent atteindre, ou à un niveau inaccessible.
Le soufisme est dans le livre et la sunna et dans leur ombre.
Faire preuve de sensibilité pour éviter que les revenus licites (halal) ne soient contaminés par l’illicite (haram) et ne deviennent suspects est un devoir pour le derviche, non seulement des temps modernes, mais aussi d’au-delà du temps.
Le travailleur qui pourvoit à ses besoins en respectant les horaires de travail et la description de son poste est le derviche des temps modernes.
Celui qui vend un produit, sans tromper le client en vantant sa qualité ou en cachant ce qui est défectueux ou manquant, est à la fois un derviche et un combattant de l’époque où nous vivons.
Notre jeune frère, qui apprend l’authentique Islam d’une façon juste et essaie de l’expliquer authentiquement avec sa plume et ses mots en s’efforçant de lui donner son droit dans l’école qu’il fréquente, celui-là est à la fois le savant et le derviche de chaque époque.
Un homme qui fait preuve d’une sensibilité matérielle et morale envers sa femme et ses enfants est le derviche de son foyer et de son environnement.
Une femme qui respecte les droits de son mari est la disciple de Khadija et de Fatima de son temps et elle est le derviche de son siècle.
Une personne, qui est consciente du fait qu’Allah Tout-Puissant la voit lorsqu’elle est seule, est comme le compagnon de voyage d’Aziz Mahmud Hudayi, qui a apaisé le cœur de son maître Üftâde en lui disant : « J’ai cherché tant de fleurs, mais je n’ai pas pu trouver un seul endroit qu’Allah Tout-Puissant n’avait pas vu ou où bien qu’Il n’y était pas, pour égorger ce poulet. »
En bref, le soufisme n’est pas un produit matériel déconnecté de la vie dont les milieux académiques ou le monde virtuel discutent théoriquement mais bien au contraire, le soufisme est fidèle au cadre, à l’ordre et à la discipline tracé dans la charia dont Allah Tout-Puissant a tracé les limites.
C’est la sensibilité et la pratique pour accomplir ce que Dieu commande en public.
C’est l’application des dispositions ordonnées par la charia de manière à construire et développer notre monde spirituel. Il s’agit donc en fait de maintenir un lien fort avec Dieu dans les relations humaines et les activités mondaines.
La manière de devenir un derviche, un disciple et un adorateur qui va au-delà des siècles et des âges, dépend de la considération et du lieu dans lequel nous nous trouvons en le formant comme une loge et de l’embellissement de notre vie et de notre humeur avec sincérité, consentement à Dieu et amour de Dieu, pour ainsi atteindre la connaissance de Dieu.
[1] Al Boukhari, Manâkıb 13-14;
[2] Aliyyü’l-Kârî, Fethu bâbi’l-inâye, II, 296.
[3] Abu al Hasan an Nadwi, Sirat An Nabawiya, 329
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