Mûsâ Efendi voulait ressembler à son guide spirituel pour le transfuser dans d’autres coeurs

Mar 8, 2025 par Editeur

Reportage avec Abdullah Sert

ALTINOLUK:

Que voudriez-vous dire à propos du style d’orientation du maître de la loyauté Mûsâ Efendi?

ABDULLAH SERT: 

Je vous remercie, alors que nous en sommes au 20ème anniversaire de la mort de notre maître, Mûsâ Efendi g, souvenons-nous d’abord de lui avec miséricorde…..

Selon les mots de feu Necip Fazil Bey de belles personnes qui, après avoir vécu magnifiquement, laissent derrière elles de nombreuses beautés, finissent par monter sur de beaux chevaux en étant suivi de prières et de larmes pour partir vers un autre voyage, celui qui mène vers le royaume de l’éternité. C’est pour cela que le mot « mort » n’est pas beaucoup utilisé dans notre culture, en fait on appelle cette état irtihal-i dar-ı beka = voyage au pays de l’éternité.

Bien entendu, Son Excellence Mûsâ Efendi, ce bel ami de Dieu, est toujours un modèle avec de nombreux aspects différents, qui seront expliqués un à un avec des exemples.

Si votre question concerne le style de guidage…… Tout d’abord, ces mots rashd, rushd, murshid sont mentionnés dans le Coran…

Dans le Saint Coran, « Sebîler-Rüşd » (سَبِيلَ الرُّشْدِ) est mentionné comme le chemin droit et vrai.[1]

Son contraire est « sebîle’l-ğay » (سَبِيلَ الْغَيِّ), la voie de l’erreur et de la démesure.

Les Murshids, quant à eux, sont des personnes qui guident, orientent et indiquent un mode de vie qui plaira à Allah…

Ce sont des personnes qui ont accompli leur voyage éducatif, sous la formation d’un guide spirituel, et qui ont reçu de leur mentor l’autorisation de guider …

Voici donc Mûsâ Efendi, Mahmud Sâmî Efendi g qui, selon les mots de son maître, s’est distingué par son « SERVICE et son EFFORT avec SINCÉRITÉ » envers les membres de la tarîqa Naqshbandiyyah, de 1976 jusqu’à la mort de son maître en 1984, qui lui avait donné l’autorisation (ijaza) et de qui il tira bénéfice de ses grandes invocations.

Il fut sous sa surveillance jusqu’à sa mort, c’est-à-dire pendant 8 ans, et après le décès de leur maître, il s’engagea dans l’orientation (la guidance) pendant 23 ans du 15 jusqu’au 16 juillet 1999, date à laquelle il prit son envol vers l’éternité.

Voyons tout d’abord, comment il définit les guides et leurs objectifs :

« Les Murshids sont des gens dotés de perfection et de vertu. Ils sont dotés de bonnes mœurs et de nombreuses autres qualités telles que la miséricorde, la compassion, la compassion, la modestie, la chasteté, la prévoyance et la prudence. Ils ont terminé leur Seyr u Suluk.

Leurs visages sont lumineux, leurs attitudes et leurs mouvements sont modérés, leur discours est doux et souriant. Ils aiment tout le monde et sont aimés de tous. Ils répondent aux besoins de chacun, ils sont véridiques, prudents, et sont les mêmes face à l’éloge et à la critique. Ils disent la vérité et évitent la controverse. Quelle que soit la situation dans laquelle Allah les a placés, ils s’efforcent d’y répondre en accomplissant de nombreux actes d’adoration, prières, invocations et demande de pardon. Ils n’ont pour but que le seul contentement d’Allah le Tout Puissant et ignorent totalement les innovations. Chacun de leurs mouvements, qui est ordonné et mesuré, se conforme aux règles du Saint Coran et à l’éthique de la Sunna.  Ils sont toujours dignes, leur cou est courbé et un état de crainte est visible dans chacun de leur situation. Bien qu’ils passent leurs nuits en prière, en demande de pardon, en invocation et en dhikr d’Allah, ils aident et conseillent également le public pendant la journée. Ils assistent aux funérailles, ne négligent pas de rendre visite aux personnes en bonne santé et aux faibles, de prendre soin des orphelins et des nécessiteux qu’ils aident autant qu’ils le peuvent. La politesse, la modestie et les bonnes manières sont leurs qualités distinctives.

Cette description convient aux qualités de Mûsâ Efendi. Quant aux objectifs des guides, selon leurs propres mots, ils « souhaitent que les personnes qu’ils forment soient qualifiées avec ces belles qualités, et ils s’efforcent de les éduquer de toutes leurs forces ». Tous leurs zèles et efforts visent à instruire les disciples, pour qu’ils atteignent de bonnes valeurs morales, sans les gâter ni les rendre arrogants ou orgueilleux. »

Alors, quelle manière et quel style faut-il pour atteindre cet objectif ?

La méthode suivie par tous les guides sur cette question est bien entendu la méthode prophétique. Les guides parfaits tentent eux aussi de suivre cette même voie et donc avec les mêmes méthodes que notre Prophète r a employé pour élever ses compagnons y. Cela car le seul guide devant eux, le seul chemin à suivre est le chemin de notre Seigneur. Le premier ingrédient de ce style doit impérativement être l’amour pour ce que nous faisons et pour les personnes que nous voulons élever. Notre Prophète r avant d’enseigner une seule prière à ses compagnons y commençait par dire « Je jure devant Dieu que je t’aime beaucoup ».

C’était comme si Son Excellence Musa Efendi g était plongé dans un état d’immersion amoureuse, c’est-à-dire dans un état de transcendance de sa propre existence amoureuse. Au sommet de cet amour, il y avait Allah et Son Messager r, puis ses Compagnons y, puis tous et tout ce qui avait besoin d’être aimé par degrés, et lorsqu’il atteignit le stade des vivants, il y avait son guide Mahmud Sâmî Efendi ç et ses frères qu’il était occupé à éduquer.

Surtout lorsqu’on parle de « ustâz » (professeur) et de « ikhwan »(fraternité), on peut voir comment cet amour a cessé d’être abstrait et est devenu concret en chair et en os, laissant des traces telles que les plus beaux parfums. Quiconque se présentait en sa présence avec sincérité, soumission et désir d’être guidé remarquait, dès la première rencontre, la légèreté de son visage, la profondeur de son intérêt, la gentillesse et la grâce de sa relation, avec quel genre d’affection il était embrassé, et ils s’abandonneraient presque involontairement à ce grand guide.

Un autre mot, c’est le fait de d’abord vivre personnellement une servitude exemplaire.

Ainsi selon lui, les gens penseront : « Comme si j’étais le seul serviteur créé pour servir Dieu…»

Bien entendu, un tel état de conscience se reflète dans tous les comportements extérieurs et intérieurs de l’homme. Lorsqu’une personne le regarde, elle observe toutes les perfections sans avoir besoin de mots et devient obsédée par ces perfections. Je ne vous guide pas, c’est comme ça que je vis. Cela signifie que tu peux vivre comme ça si tu le souhaites.

Une autre chose était le fait de donner. Musa Efendi g a toujours été une personne généreuse. Il donnait pour répondre aux besoins, pour exprimer son amour, pour gagner les cœurs, en signe de loyauté, il donnait et redonnait. Donner peut être quelque chose de matériel, mais cela peut aussi être un sourire qui vous embrasse, un regard qui déverse de l’amour ou une question sur votre bien-être. Bien sûr, pour prendre le temps d’écouter, il suffit de donner. Il le donnerait au destinataire en guise de remerciement, comme s’il le donnait uniquement à Allah, sans le blesser ni le laisser redevable. Bien sûr, ces relations feraient de lui un sultan dans le cœur des gens.

ALTINOLUK :

Comment s’est déroulée sa formation auprès de ses disciples à qui il confiait certaines responsabilités au service de l’Orientation ? Quelles qualités recherchait-il chez ces adeptes ? A-t-il fait des efforts particuliers pour maintenir l’enthousiasme et la vitalité ?

ABDULLAH SERT :

Notre défunt maître était vraiment un homme de bonnes manières, de coutumes, d’ordre et d’organisation. Il souhaitait que tout soit exécuté de manière appropriée, avec comme devise « L’irrégularité c’est méconnaître la procédure ». Cela doit être dû au fait que, pendant sa période de guidance, il a confié des tâches à certaines personnes dans des domaines tels que l’enseignement et la description des prières spirituelles, l’organisation des conversations et la supervision des services. Il tenait davantage de réunions spéciales et d’entrevues pour que ces personnes puissent s’acquitter correctement de leurs fonctions. Il leur rappelait que les services spirituels sont une mission très importante et que ceux qui entreprennent cette mission doivent avant tout accomplir ce service avec sincérité, soumission et sacrifice, et il les avertissait surtout de prêter attention à toutes les sensibilités du chemin, à définir un exemple et à ne pas négliger leur propre éducation.

En effet, au cours d’une de leurs conversations privées, il énonça les points suivants, que l’on pourrait presque appeler les principes du service spirituel, qu’il écrivit lui-même :

« Les frères qui s’occupent des leçons spirituelles et des services du guide doivent :

1. Comme tout saint, se lever à l’aube et accomplir ses prières avec humilité. Avec l’orgueil du devoir qui m’est confié, mon rang s’est élevé et j’amène beaucoup de personnes à Dieu. Je ne dois pas abandonner les prières du matin.

2. La perfection de la moralité, l’abondance des cultes surérogatoires, le sacrifice de soi évoqué par Dieu Tout-Puissant, les bonnes qualités telles que la sagesse, la compassion, la luxure et la dignité doivent être vues chez ces frères dévoués.

En particulier, les mauvaises qualités telles que les querelles avec les gens, l’incompatibilité et l’arrogance doivent être évitées.

3. Les fidèles doivent toujours être traités avec courtoisie.

4. Il faut éviter toute politesse excessive et signaler les erreurs des fautifs, soit en privé, soit à quelqu’un d’autre, ou les leur faire dire.

5. Il faut aimer sincèrement les disciples et les autres frères de devoir.

6. Celui qui aime ne commet pas d’injustice car chaque action de ceux qui aiment pour Allah est sincère. Cette sincérité ne permet pas que s’épanouissent en eux les pires morales telles que le hub-i riyâset (l’amour d’être le chef).

7. Ceux qui servent dans le chemin de la vérité ne servent pas pour Allah s’ils ne savent pas qu’ils sont les plus pitoyables et les plus impuissants serviteurs.

8. Il n’est pas approprié d’imposer son opinion et d’essayer de la mettre en pratique, en disant que j’ai raison.

9. Une personne peut ne pas tout connaitre sur tous les sujets. Il faut rassembler trois frères très droits, pieux, appréciés et les consulter.

10. Pour la consultation, il faut préférer ceux qui sont prévoyants, clairvoyants, qui connaissent bien Allah, la délicatesse du temps et du lieu, plutôt que ceux qui parlent mal d’Allah.

Afin d’atteindre ces normes de service de base, le professeur préparait occasionnellement des environnements d’éducation et de formation plus spéciaux et les démontrait virtuellement.

En particulier, les enfants qu’il emmenait avec lui lors de ses voyages recevaient aussi une formation de nombreuses manières abstraites et concrètes.

Lors des mariages de masse qu’il organisait dans son jardin, tant le style, l’organisation et l’ordre du service, que le summum du don et du sacrifice, étaient clairement visibles.

ALTINOLUK :

Comment notre Maître Mûsâ Efendi souhaitait-il établir l’équilibre entre l’évolution personnelle et l’effort vers le service ? Est-ce qu’il avança des critères à cet égard ?

ABDULLAH SERT:

Cet enjeu de créer un équilibre sain entre les services et le développement personnel, est très important. Mûsâ Efendi, g, rappelait souvent comment établir correctement cet équilibre et que nos vies devaient continuer dans un ordre sain et sérieux.

Il n’a jamais aimé la paresse et il a toujours rappelé aux gens de faire de bonnes actions, de servir et de s’y efforcer, mais il n’a jamais aimé que cela soit utilisé comme raison ou excuse pour sauter les tâches et les conversations quotidiennes.

Dans l’une de ses conversations, il a déclaré :

« Notre chemin ne consiste pas à rester vainement assis sans rien faire, mais c’est le chemin des honorables Compagnons y.

Il expliqua ceci :

 Les honorables compagnons y étaient des gens qui restaient debout la nuit et partaient au jihad pendant la journée comme s’ils allaient à un mariage ».

Il appelait de temps en temps ses enfants bien-aimés, les interrogeait sur leurs affaires quotidiennes. Il leur disait :

« Mettons de l’ordre dans ces tâches, en premier lieu nos devoirs spirituels et notre servitude. De cette manière, il nous rappelait que l’adoration et les voyages ne doivent pas nous conduire à la paresse, et que certains services ne doivent pas être un obstacle à notre devoir principal, c’est-à-dire notre unité avec Dieu Tout-Puissant. »

Il fut un exemple exceptionnel en la matière comme dans tout le reste.

Malgré son âge avancé, alors qu’il voyageait d’un bout à l’autre de l’Anatolie jusqu’à presque ses derniers jours, il n’a jamais négligé ni précipité ses prières obligatoires, les prières surérogatoires, les prières et chants nocturnes et les lectures quotidiennes du Coran, et les a accomplis avec beaucoup d’amour et la paix.

Même dans les chambres d’hôpital et lors des jours de maladie, son programme spirituel ne changeait pas.

ALTINOLUK:

Y avait-il certains livres ou certaines personnes dont la vie valait la peine d’être connue que notre maître Mûsâ Effendi recommandait à un voyageur spirituel ?

ABDULLAH SERT:

Tout d’abord, le Saint Musa Efendi lisait les ouvrages que son mentor Mahmud Sami Efendi avait lu, enseigné et compilé. Il copiait même personnellement certaines œuvres de son maître, c’est-à-dire les écrivait textuellement. Bien entendu, la vie de notre Prophète r vient en premier parmi lieu parmi celles-ci.

Durant tout un hiver il lut et fit lire « Asr-ı Saadeti » (L’âge de la Félicité).

En décrivant ce chemin spirituel comme étant le « Chemin du Compagnon », il enseigna davantage le chemin des Honorables Compagnons y. Et personnellement il lut davantage l’Honorable Abou Bakr t entre autres probablement pour se trouver dans le même état d’esprit que lui.

Quant aux sources soufies, on peut citer le Fath Ur Rabbani de Geylani, Reşehat, où les subtilités de l’étiquette spirituelle sont davantage expliquées, et aussi les travaux d’Ahmed ar Rifaî et d’Ibrahim er Dessoûki…

La personne qui fut prioritaire dans sa vie est sans aucun doute Mahmud Sâmî Efendi. Je pense qu’il n’est pas possible de décrypter de l’extérieur la relation entre le Murshid et Musa Efendi. Son seul objectif était de connaître son maître, de s’identifier à lui afin de le transporter vers d’autres cœurs. Il a personnellement écrit un ouvrage intitulé « Sultanü’l-arifîn Mahmud Sâmî Ramazanoğlu » (Mahmud Sâmî Ramazanoğlu le Sultan des Gnostiques) dans le but de transmettre et de présenter ce grand guide aux générations futures.  Son ouvrage  révélait aussi dans  les plus beaux termes à quoi devrait ressembler un disciple, une personne parfaite.

En regardant à travers son miroir, Mahmud Sâmî Efendi nous a laissé une description de ce que doit être ‘le « Voyageur vers l’Éternel » :

Le Voyageur vers l’Éternel doit être particulièrement sincère, autonome, intelligent, gentil, décent, bien élevé, gentil, altruiste, astucieux, compatissant, empathique, s’entendre avec tout le monde, bref, posséder au sens plein du terme les valeurs morales de l’éthique du « Voyageur vers l’Éternel »…

Son ouvrage  révèle aussi dans  les plus beaux termes à quoi devrait ressembler un disciple, une personne parfaite.

Le Saint Musa Efendi était un ami d’Allah doté de ces qualités et un guide parfait qui consacra sa vie à éduquer des personnes pour qu’ils possèdent ces qualités.

Que Dieu lui fasse miséricorde et qu’Il nous offre la possibilité de suivre les pas de son héritier, le guide de notre temps qu’il nous a confié et nous aide à faire face à ces belles situations…

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[1] Voir le verset 146 de la sourate Al Araf.